格物致知说

古代认识论命题。源于《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国； 欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心； 欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”嗣后，学者对其解释各有不同。北宋理学家程颐说“致知在格物，非由外铄我也，我固有之也，因物而迁，迷而不悟，则天理灭矣，故圣人欲格之”（《二程遗书》卷二十五）。“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已矣”（同上，卷十八）。朱熹说“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”心学家陆九渊从“尊德性”和“发明本心”出发，认为“圣人之言自明白，且如弟子入则孝，出则悌，是分明说与你入便孝，出便悌，何须传注，学者疲精神于此，是以担子越重，到某这里，只是与他减担，只此便是格物”（《陆九渊集·语录下》）。事功学派陈亮认为“格物”则是要考尽天下事物，“故格物致知之学，圣人所以倦倦于天下后世言之无隐也。夫道之在天下，何物非道，千涂万辙，因事作则”（《陈亮集·与应仲实》）。明心学家王守仁本“心即理”，认为“格者正也，正其不正以归于正之谓也”（《大学问》）。“天下之物本无可格者，其格物之功只在身心上做”（《传习录》下）。明清之际王夫之从唯物论角度解释，认为“大抵格物之功，心官耳目皆用，学问为主，而思辨辅之；所思所辩者，皆其所学问之事。致知之功，则唯在心官，思辨为主，而学问辅之；所学问者乃决其思辨之疑。致知在格，以耳目资心之用，而使有所循也，非耳目有全操心之权，而心可废也”（《读四书大全说》卷一）。清颜元将“格物”说成身体力行、亲手实做其事，“手格其物而后知至”；“如讲究礼乐，虽十分透彻，若不身为周旋，手为吹击， 终是不知，故曰：‘致知在格物’”（《四书正误》）。