三、藏传佛教及其各教派的形成

在 10 世纪到 12 世纪末叶，吐蕃社会向封建农奴制过渡的时期中，藏传

佛教兴起，随后，藏传佛教的一些教派也陆续形成。佛教于 7 世纪时传入吐蕃，在吐蕃王室的大力扶植下，势力一度获得相当大的发展。9 世纪中叶达玛赞普禁佛，但佛教并未就此灭绝。到 10 世纪后半期，即吐蕃社会进入封建制不久，佛教又在新兴封建领主的利用扶植下，重新得到恢复和发展，前述“下路宏法”和“上路宏法”，即是两支佛教复兴势力的活动。

10 世纪后半期在吐蕃社会复兴起来的佛教，与 9 世纪中叶以前在吐蕃王

朝时期流传了 200 余年的佛教，已经有了明显的不同。此时的佛教是佛教与本教经过长期斗争、融合后形成的佛教，它吸收了许多本教色彩而成为具有独特地方形式的佛教，即藏传佛教。

藏传佛教兴起于吐蕃社会向封建农奴制过渡的历史时期，形成了宗教势力与地方封建势力在政治、经济上的紧密结合，这一特点使藏传佛教服务于封建农奴制度更为直接，也更具适应性。

当 10 世纪后半期藏传佛教兴起时，藏传佛教内部尚未出现派别，其原因主要是当时封建经济的发展尚比较分散，各地新兴封建领主阶级的实力也尚嫌不足。就宗教范围而言，藏传佛教源流不一，门户各异，此时佛教经典的翻译尚未系统完备，在教理和修习方面也属初步发展阶段。因此，建立教派的条件显然还不成熟。到 11 世纪中叶，吐蕃的封建经济获得了进一步发展，

② 阿旺贡噶索南著、陈庆英等译：《萨迦世系史》，第 99 页。

③ 《西藏佛教发展史略》，第 56、57 页；释迦仁钦德著、汤池安泽：《雅隆尊者教法史》，第 66、67 页。

④ 《西藏佛教发展史略》，第 127、130—132 页。

散处各地的封建领主，其统治地位日趋巩固，当他们彼此间已有余力争夺权势时，由不同的封建领主控制下的藏传佛教，门户之见日益鲜明，由此而陆续形成若干不同派系。

最早建立的藏传佛教教派是噶当（意为教诫）派。创始人为 1045 年迎请阿底峡到乌思藏地区传教、并拜阿底峡为师的仲敦巴。阿底峡去世（1054）后，仲敦巴于 1056 年（宋嘉祐元年）在热振（今西藏林周县境内）地方修建热振寺，创建噶当派。①此派于 12 世纪末叶，曾与吐蕃王室后裔雅隆觉卧地方势力结合，但是它并未掌握单一地区的行政权力。

15 世纪初叶，此派与当时新建立的格鲁派（黄教）合流，遂不复存在。噶当派建立后不久，1073 年（宋熙宁六年），藏地区仲曲河谷（今西藏

萨迦县境内）的封建领主款·贡却杰布（1034—1102），在其家乡修建萨迦

（意为灰土）寺，创立萨迦派。自款·贡却杰布起，萨迦寺寺主由款氏家族世代相传。款氏家族自称系吐蕃王朝时期贵族奴隶主款氏之后裔，②是为奴隶主在新的生产方式下转变成封建领主的又一例证。元代，此派得到朝廷的崇奉和支持，其领袖人物受封为“帝师”，地位显赫，成为鼎盛一时的教派。在 11 世纪中叶以后陆续形成的藏传佛教各教派中，以噶举派的支系最为

繁多。噶举意为佛语“传承”，以重视师长口传、门徒心领的传授方法而得名。有塔布噶举、香巴噶举两个传承系统：香巴噶举 12 世纪初叶创始于藏地区香（今西藏南木林县）地方，后来实力衰微，对后期社会影响不大；③塔布噶举的创始人塔布拉杰（1079—1153），原属噶当派，后改从米拉日巴（1040

—1123）学习噶举派教法，于 1121 年（宋宣和三年）建岗布寺（今西藏朗县

境内），是为塔布噶举最早的寺院。④又因米拉日巴受业于 11 世纪时著名译师玛尔巴，玛尔巴被认为是塔布噶举的祖师。后世称之为噶举派，均指塔布噶举传承系统，玛尔巴遂被认为是噶举派的创始人。

由塔布噶举又分出噶玛、蔡巴、拔戎、帕竹 4 大支派。4 大支派的创立人均为塔布拉杰的弟子：

由都松钦巴（1110—1193）创立的噶玛噶举，是塔布噶举四大支派中最大的一支。藏传佛教活佛转世传承的制度，由此派率先采用，时当 13 世纪初叶。黑帽系和红帽系是此派两个著名的活佛转世系统。黑帽系的转世系统一直沿袭至今。此派主寺为 1178 年（宋淳熙五年）由都松钦巴建立的楚布寺（在今西藏堆龙德庆县境内）。①

蔡巴噶举是 1175 年（宋淳熙二年）由向蔡巴（1123—1194）创立的，主寺蔡寺（在今西藏拉萨市南郊）即建于是年。此派建立后不久，即被当地一封建领主噶氏家族操纵，实力称雄一时，元代曾是乌思藏十三万户之一。其后实力衰落，不复存在。②

拔戎噶举创建于 12 世纪，创始人达玛旺秋建拔戎寺于拉堆绛（今西藏昂仁县），在当地形成过“政教合一”的局面。达玛旺秋的弟子热巴曾受中原

① 土观著、刘立千译：《土观宗派源流》，第 49 页；《西藏佛教发展史略》，第 53、54 页。

② 《土观宗派源流》，第 95、96 页；《西藏佛教发展史略》，第 68、69 页。

③ 《土观宗派源流》，第 60—62 页；《西藏佛教发展史略》，第 95、96 页。

④ 《土观宗派源流》，第 62、63 页；《西藏佛教发展史略》，第 96—101 页。

① 《土观宗派源流》，第 64—67 页；《西藏佛教发展史略》，第 101—122 页。

② 《土观宗派源流》，第 69 页；《西藏佛教发展史略》，第 125—127 页。

王朝（疑是金朝，待考）“帝师”封号。后衰亡不存。③

帕竹噶举由帕木竹巴（1110—1170）创立。主寺丹萨替（在今西藏桑日县境内），建于 1158 年（宋绍兴二十八年）。此派建立后不久，即被当地一封建领主朗氏家族操纵了实权，后发展成为乌思藏地区最大的地方封建势力，元代曾是十三万户之一，其领袖人物迭受元、明两代朝廷封赠，实力盛极一时。

15 世纪中叶以后，权势渐为下属贵族攘夺，寺院也并入格鲁派，帕竹派遂不复存在。④

帕木竹巴有弟子 8 人，分别建立了 8 个小支派，较为著名的有止贡、达

垅、雅桑、主巴等四派，其中止贡、达垅、雅桑 3 派元代分别为乌思藏十三万户之一，各自雄踞一方，实力强大，除雅桑派早在元代即已衰亡不存外，止贡、达垅、主巴等 3 派至今仍有流传。8 小支派中绰浦、修赛、叶巴、玛仓等 4 派，均已先后消亡。⑤

此外，11 世纪中叶至 13 世纪后半期，陆续形成的藏传佛教的教派还有宁玛、希解、觉宇、觉囊等派。宁玛，意为旧派，自认为保存了 8 世纪吐蕃时代佛教的旧传承，主要依靠寻求布施以传教，因而没有形成割据一方的封建势力，但却一直流传至今。其它各派早已先后消亡。⑥

在藏传佛教各教派形成的历史历程中，各教派分别修建了一些寺院。寺院建成后，事实上形成了诸多个宗教文化中心，随着寺院的建成，在寺院附近出现了大小不等的集镇，农牧民的商品交换活动，也都在这里进行，因此，寺院在一定程度上起到了繁荣封建经济和文化的作用；另一方面，出资建寺的一些僧俗不分的封建领主，也都是选在农牧业较为发达的地点，或贸易、交通要冲处建立寺院，否则无以养活为数众多的僧人。

从藏传佛教各教派形成之日起，历史上即不断出现各教派之间的斗争，甚至同一教派的不同支系间，也不断发生纷争。其实“教派之争”的实质是这些僧俗一体的封建领主之间为争夺权势而进行的争战。直至 17 世纪中叶格鲁派（黄教）寺院集团取得绝对优势地位以后，“教派之争”始基本结束。