思维游戏

康德的“哥白尼革命”是为了让人类思维积极主动地组织世界，而理性主义者和经验主义者都把它放在被动状态。

理性主义者假设思维自带内在模板，而经验主义者则假设它是一个可以对外部刺激做出反应的空白石板。

康德认为，正是通过创造抽象原则，思维才能将经验赋予秩序，并产生知识。

这些关于自我意识或“感知”的范畴是必要的，正如康德所说，他使用的是莱布尼茨的术语。然而，在完成《实践理性批判》时，康德要求将道德置于理性基础之上。

这一次，康德又发表了他所称的“绝对命令”的一般规则。他提出几种不同的公式，通常表述为：

“只有按照公理行事，你才能使它成为一种没有矛盾的普遍规律。”

康德对谜题的思索

康德最负盛名的著作《纯粹理性批判》中很大一部分内容，致力于揭示因误解空间和时间的本质而导致的错误。

第一个悖论，宇宙必须在时间和空间上都有一个起点——这是绝对不可能的。

第二个悖论，所有东西都必须由更加微小的部分组成——并且，所有东西最终必须由相同的东西组成。

第三个悖论，因果关系是一个完全机械的物理现象——因和果根本不是物理现象。

最后，他充满疑惑地说，倘若上帝存在，他必须按照一定的逻辑行事——从逻辑上说，上帝并不需要存在。

康德又一次认为这是一个具有高度原创性的突破，但这一公理很像古老的禁令（被称为“黄金法则”），即你希望别人怎样对待你，你就应该怎样对待别人。这是非常好的建议，但在实践中往往会失败。

例如，某人（也许是一个出家人）也许喜欢寒冷和饥饿的感觉，坚持睡在地板上，因为他认为这是一种良性生活方式。

对他们来说，这一规则意味着他们会让自己的孩子同样忍受寒冷和饥饿，睡在地板上，甚至对其他人也会如此要求。但是，为什么他们的行为是道德的呢？孩子们可能并不希望如此。

或者想想疯狂的持刀者，柏拉图在一个小剧本中提出的问题。如果一个疯子气急败坏地敲门，要求你归还一周前借的刀，因为他要持刀找邻居解决问题，那么康德会说你应该归还它，因为借东西应该归还，没有例外！

同样，当你归还那把刀后，你不能向那个疯狂的持刀者撒谎说邻居没有藏在床下，因为（对康德来说）撒谎总是错的。

这种朴素的率直是康德的典型特征，他在哲学领域的地位很高。代表传统观点的菲利普·斯托克斯，不管从哪个角度都可以被称为一位精明的法官，他将康德视为“可能是自亚里士多德以来最伟大、最有影响力的哲学家”。

然而，罗素没有那么热情。在提及因果关系时，他说，如果康德声称休谟对因果关系的批判使他“从教条的沉睡中醒来”，那么这种觉醒只是暂时的，因为他显然“很快发明了另一种催眠药，再次入睡”。

罗素对康德并不友善的评价似乎是由康德自己的原话证实的，他写道：

“我的研究让我得出这样的结论：我们熟悉的并不是事物本身，而是简单的现象，通过某种方式与经验联系在一起。因此，如果没有矛盾，它们就无法摆脱这种联系。

“只有通过经验，它们才能被认出来。能够证明理性概念对于经验对象的客观实在性，并且能够证明它来自纯粹的理性，而不是外在或经验的来源。因此，我首先摧毁怀疑主义的根源，然后是由此产生的怀疑主义本身。”

——《纯粹理性批判》

康德提出的（休谟回避的）绝妙解决方案是什么呢？他认为，要在我们感知的世界（由我们的精神范畴创造）和他所称的“现象”世界，以及我们不能直接接触的“潜在”世界（他称之为“本体”世界）之间建立一种区别。

解决方案的一个副作用，康德认为是可以接受的，那就是人类永远与基本的现实脱节。然而，另一位德国哲学家乔治·威廉·弗里德里希·黑格尔，终其一生发现，这种约束是非常难以容忍的。他在哲学上的努力正是为了揭示这个潜在的现实，并揭示本体世界。