什么是智慧

欧洲中世纪知识的发展大部分归功于阿拉伯作家，尤其是伊斯兰哲学家，像阿威罗伊^[1]和迈蒙尼德这样的学者特别重要。

像迈蒙尼德这样的伊斯兰哲学家并非特别有独创性，但他们是连接古代和现代世界的思想链条中的关键环节。

在很长时间里，亚里士多德享有“哲学家”盛名和先知美誉，他有如此地位，归功于阿威罗伊对其著作的强烈推崇。亚里士多德认为，灵魂并非不朽，只有被称为“奴斯”（nous）的智慧才能永恒。

阿威罗伊与寓言

阿威罗伊最有趣的是，认为宗教真理不应从字面意思上理解，而要当成寓言来理解。关于生命起源和进化论的问题至今仍能引起很多争议，但他却能够轻松化解：只要认为宗教故事是隐喻性的，而不取其字面含义，就完全可以接受科学解释。

就这样，阿威罗伊破除了灵魂不朽的说法，并将科学置于宗教教义之上，从而给后世留下了人文主义思想。话虽这么说，他却不认为自己创造了新观点，认为自己不过是将古人的想法准确地传达给新世界而已。阿威罗伊还表示，普通人无法理解无中生有这种概念，所以宗教文本才用了很多寓言和隐喻。并非每个人的肉体都伴有一个共生的个体灵魂，这个观点其实也在宗教文字中，藏在隐喻性语言里。

这个观点给后来的基督教哲学家出了难题。亚里士多德说的智慧是什么意思——可能是性格的意思？不太可能，正如阿威罗伊警告读者说的，这种观点似乎认为智慧不是个人属性，而是超越个人的存在。当然，这种观点削弱了基督教关于个人责任和人类有救赎机会的教义，被认为是异端邪说。

阿威罗伊更忠于亚里士多德而不是宗教文本，特别是《古兰经》，他后来因此被指控为异端，许多著作被烧毁。

讽刺的是，相比伊斯兰哲学，他对基督教的影响更大。

基督教修道院不仅是欧洲存储书面文本的宝库，同时也是进行哲学辩论的地方。伊斯兰学者翻译了失传的经典作品，通过这些学者和他们的译文，基督教修道院重新与古代世界建立了联系。

后来，随着贸易发展，贸易中心有了新的活力，也正在这时出现了一批持不同观点的知识分子与教会竞争。

在经济方面，中世纪——也就是“黑暗时代”——绝大多数人过着艰苦的生活，只能勉强维持生存，贫穷和疾病无处不在。在这种情况下，不难理解大多数人在挣扎求生，研究哲学因而成了神父和僧侣的事情。这些人向世人承诺，如果生活很艰苦，就可以用美德（遵循教会禁令，并向教会捐赠）来确保自己获得幸福——永恒的身后幸福。

教会同时还具有慈善机构的重要作用，它的力量进一步增长。绝望和贫穷的人很容易被煽动成为暴徒，只要布道一两次就可以让他们去疯狂地执行任务，例如，残忍地杀害亚历山大城杰出的女数学家、哲学家希帕提娅。至于教皇，他在中世纪“仅仅”是罗马的主教，在其他地方没有重要影响力。

柏拉图敦促精英们不要满足于生活在尘世，而要超越尘世，走进思想世界，特别是真、爱与美的世界。伊斯兰教和基督教采用了这个来自希腊的想法，把永恒的世界说成死后才能到达！这是一个小小的改变，但被认为至关重要。

在此之前的一千年里，伊斯兰教比基督教显得更加文明和人道。基督徒经常屠杀犹太人，这些犹太人被当成各种社会弊端的替罪羊，而伊斯兰国家则给予犹太人相当的尊重和自主权。即使在今天，伊朗这个伊斯兰国家还拥有以色列境外最大的犹太人聚居区。

基督徒之间也相当凶残。不同派别之

古老与现代

宗教中心在现代成为学习场所。

“生命是为了获得上天堂的奖励而做出的牺牲”，这种在历史上具有很大影响力的宗教教义（被马克思谴责为“群众的鸦片”，阻止人们追求更美好的生活），是从古希腊哲学家的教诲中发展出来的。

古希腊哲学家认为，在空间和时间中存在的感官世界（意思是可以感觉到的物理世界）只是一种错觉。

间一直争论基督教的本质。其中有个诺斯替派（或称灵智派）拒绝承认上帝的儿子曾是个哭哭啼啼的婴儿，更不可能被处决，他们坚称耶稣只是一个代表上帝说话的先知。这一观点影响了穆罕默德，并成为伊斯兰教的重要教义之一。

淘汰斯多葛主义，迎接希望！

克利西波斯（约前279—前206）是一位希腊斯多葛学派哲学家，他提出了一种典型的斯多葛主义，令人沮丧的人生观。

他认为，一切运动皆有原因：“现在的结果都是之前的原因造成的。既然这样，那么一切都是由命运引起的。因此，无论发生什么，都是命中注定的。”

宿命论，也叫注定论，是中世纪哲学的重要主题之一。

相对乐观一点的基督教说法是，如果你按照美德的标准生活，或者至少在死前皈依基督教，就可以“改变命运”。

两者需要面对实际的和哲学层面的争论。