二、对土著黑人的政策的演变

澳大利亚对黑人推行的所谓“保留区”和“教会区”制度，这种制度一直推行到二战时。

保留区（Reserves）开始于 19 世纪 30 年代“黑战”后期。当时社会舆论谴责英国殖民者对塔斯马尼亚黑人的屠杀政策。殖民当局在压力下停止了“黑战”，打着保护土著的旗子把他们驱赶到一个小岛上，从而开始保留区。到 1852 年在澳洲大陆上又建立了两个这样的保留区。到 19 世纪末，保留区便多了起来，各州都有许多。保留区有大有小，以当地的土著人数多寡来定， 其实质是一样的。面积最大的保留区是位于西澳大利亚、南澳大利亚和澳北区交界的地方。这里是著名的吉布森沙漠地区①。

在保留区里，政府为土著黑人建造了住宅。保留区设有行政事务机构和官员，他们全权管理土著黑人事务，官员均系白人，然而具体工作都由土著黑人去干。土著黑人在保留区内充当工人、牧业工人、家庭仆役、樵夫。法律规定土著黑人工作日期，只有在完成规定的工作日期和具体工作后，才发给生活必需品，主要是口粮。食品极其粗劣，没有营养高的食品，如鸡蛋、肉类，甚至口粮也给不足，土著黑人经常挨饿。有时也发给一点衣物，但不经常，质地又低劣。总之，保留区生活条件极差。

由于生活条件很坏，在保留区经常发生疾病，如结核病、皮肤病、麻疹、眼病。这里又没有足够的卫生设备，加之保留区多在干旱的沙漠地区，经常缺水，因此这里死亡率很高。

在许多保留区里，土著黑人被禁止离开，要想离开，只有写书面申请， 并经土著事务局批准方可，如硬要离开，被捕后给以严厉处罚，甚至把擅自离开者流放到更加荒凉的保留区去。

基督教各教派，尤其是英国国教为了“保护”土著黑人，在全澳传教士理事会的指挥下在各州建立了许多管理土著黑人的传教区，亦称传教站。土著居民在传教区里的生活状况雷同于保留区。传教士除向土著黑人提供一些劣质食物外，同时还向他们宣传基督教义。土著居民在教会区里的劳动亦是极为沉重的。由于土著黑人在这里没有得什么实惠，反而遭受到饥饿和欺凌， 因此到 19 世纪末，大部分教会区解体了。

有一部分土著黑人并没有被驱赶到保留区或教会区，而被农牧场主或其他资本家雇去当工人，如牧羊工人、林业工人或农场工人。他们虽然工作努

① 1847 年，旅行家吉布森陪同探险家詹利斯试图横穿这个沙漠地区，不幸吉布森在途中死去，故后来以他的名字命名此沙漠。

力，从事的劳动十分苦累，但是所得到的报酬却十分低下，并处处受到歧视。以工资而言，同样当牧羊工人，英裔工人每周工资 20 英镑，而土著工人却只

有 3 英镑，相差近 7 倍。有些地区，如金伯利，资本家借口钱对土著工人无用竟然不发给工资。在西澳大利亚，甚至土著工人人身属于企业主，不允许他们离厂去高就，竟然那里的法律也这样规定。由此可知，歧视土著黑人何等严重。土著工人生活十分贫苦，在饥饿线上挣扎。

土著黑人处处遭到歧视。例如在电影院里竟然给土著居民设“专座”； 还给他们设专门购物商店，其他商店禁止土著居民进入；一些公共场所，如游泳池、舞厅、酒巴间完全禁止土著居民进入。

政治上，澳大利亚政府公开推行种族歧视政策。不仅不给土著居民以选举权，而且人口统计也不把他们统计在内。法律规定禁止土著居民在澳大利亚旅行，禁止他们从一个保留区迁移到另一个保留区，否则就是违法，予以逮捕。政府和教会在土著居民中强行推行同化教育，强迫他们放弃宗教信仰， 改信基督教。

种族主义的歧视和迫害必然引起土著黑人的反抗。随着土著黑人不断进步和知识面的扩大，政治觉悟有了很大提高。他们开始了反抗。1946 年 5 月， 西澳大利亚的几百名土著农业工人举行了罢工。这次罢工既提出了经济要求，又提出了政治要求。经济上要求确定起码的工资定额；政治上要求选举权与被选举权，还要求自己的代表进入政府机构。政府虽然用武力镇压了起义和逮捕了罢工领导人，使罢工失败了，但是从此土著黑人开始了有组织的经济和政治的斗争，其意义是深远的。

1851 年 1 月，澳北区一个保留区的土著工人宣布罢工，在罢工中还提出了权利平等的要求，反映了土著黑人的政治觉悟又有进一步的提高。他们在罢工中还提出了迁徙自由和自由进入达尔文市的要求。更值得注意的是，社会进步人士组织了声援他们罢工斗争的抗议活动。最有力地支持土著黑人斗争的是澳大利亚共产党。不仅保留区里的土著黑人进行了反种族主义歧视的斗争，教会区里也发生了这样的斗争。

与此同时，澳大利亚社会舆论界，甚至国际舆论也纷纷谴责澳大利亚政府所推行的种族歧视政策，要求改变这种反动的政策。这时澳大利亚战后经济建设极需劳动力，在这种形势下，澳大利亚政府对土著黑人以及对其他少数民族的政策做了一些改变。