占卜与《易经》

西周承袭了商代的占卜术，遇事问卜，卜有卜者和卜辞，所不同的是商代占卜主要用龟甲兽骨，也用蓍草，西周的占卜主要用蓍草，也有用骨块的， 大概殷商与西周之际，有一段是二者并用时代，后以蓍草占卜得以普及。西周的占卜术及其内容主要表现在《易经》这部著作里。

《易经》即《周易》。现在流传的《周易》一书有两部分：一部分是六十四卦的卦辞和三百八十四爻的爻辞，叫做《易经》；一部分是由彖、象、

文言、系辞、说卦、序卦、杂卦组成的《易传》，是解说“经”的文字。研究者认为在汉王朝以前“易”和“传”是各自分开的，并且他们都不可能出于一人之手，应是历代逐渐编辑而成，其中“传”是西周以后，而“易”大约编于殷周之际或稍后，基本上反映了西周以来的占卜宗教观念，通常又称

《周易》。

《易经》是一部占筮用书。相传神话传说中的人物伏羲氏作八卦“以通神明之德”，西周王朝奠基人周文王重卦，由八卦演化为六十四卦，周公作爻辞，为“三圣秘籍”。据西汉史学家司马迁的说法是“自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻而天下治。”伏羲时代是传说中渔猎时代，当时即使有占卜之术也是极简单的，不可能作八卦；周文王时代人们极迷信占筮之术， 并且已经积累了占卜之术的经验，所以此时有人（包括周文王、周公在内） 汇集整理为书是有可能的。

《易经》中的“易”是简易、变易的意思；“卦”指占卜未来的吉凶祸福方式；卦象指卦的图象；卦名指卦的名称；卦辞指整个卦象的解说；每一卦的象有六行，每一行叫一父，爻辞是爻的解说。它的两个最基本图形，一为长道“—”，称之阳爻；一为两短道“--”，称之阴爻。这两个符号的来源及其意思，研究者还不十分清楚，一说为男姓的性器官和女性的性器官的象征，来源于生殖崇拜。也有人不同意这种说法，认为是两种相互对立的自然现象与自然力量的象征。有一点应该肯定，这两种符号及其所用的蓍草棍都被认为是神奇的东西，都同宗教性质的崇拜相联系。

由“—”和“--”组成八种基本图形，即乾■、坤■、震■、巽■、坎

■、离■、艮■、兑■称为八卦。这八种图形依次表示天、地、雷、风、水、火、山泽等八种自然物。其中乾卦为天，坤卦为地，是父母，其它六卦为“六子”，是乾坤二卦重合变形而成的。流传下来的八卦象征八种自然现象，其内部关系是父母和子女的关系，这也许是后人的附会，也许西周时代的人就是这样看，还有待考证。

《易经》为六十四卦，是由八卦相迭演变而成的。如乾卦为■、坤卦为

■、屯卦为■等卦象。每卦为六爻，一爻叫初爻，依次叫二、三、四、五、六，第六爻叫上六。因“—”属阳，“--”属阴，根据各卦的不同情况一爻又称初六、初九，六爻又称上六、上九。卦辞大体讲此卦在总体上是吉是凶是利，爻辞大体讲应该如何采取避凶求吉。其中有生活经验的积累和概括以及历史事件，含有变易的思想，特别是物极必反的观念十分突出。在爻辞中， 无论这个卦是吉还是不吉，适合所问之事还是不适合，其爻辞总有多方考虑， 这一爻可能不利，另一爻就会给人以希望，让人注意什么事情，所以卦辞和爻辞实际上又是人们的行为准则。以乾卦■为例。卦辞为“元亨，利贞”， 即此卦为元始亨通，利于问卜。爻辞中，第一爻（“初九”）为“潜龙勿用”， 即神奇动物“龙”处于潜伏期，不可采取行动；第二爻（“九二”）“龙” 出现在田野上，有利于去见高位之人，即见官陈述自己的意见；第三爻（“九三”）君子经常是白天勤勉工作，晚上警惕，虽然有危险之事，但对自己不会有灾害降临；第四爻（“九四”）“龙”跳到深水里，表示没有灾害；第五爻（“九五”）“龙”飞跃上天，表示迟一点去见位高之人，会有好处； 第六爻（“上九”）“龙”飞到极高，表示物极必反，不要做什么过头之事， 否则会有凶；“用九”为群“龙”盘在一起，不见其首，表示吉。该卦的卦辞是说占到此卦说明人在这个时候有利于作占卜的事情，基本上属于吉卦（因

占卜的动作在时间上有吉有凶，有时候不利于搞占卜之事）；该卦的爻辞以神奇动物“龙”的表现说明人干事情的程度，让人不要把事情作过分。其它的卦也大致如此。

关于《易经》历来有这样或那样的评价和争论。有人强调它的物极必反思想和由一到二、由二到一的推演方式，有人强调它的天命神学观念。就《易经》的思想来说，它的信念是：其一，相信由蓍草按一定顺序摆出的卦象含有“天命”的预示（即神的预示），这是信奉在人事之外有主宰者，人不能违背只能遵守；其二，相信人事的变化会影响到“天”（即神）降吉凶祸福， 这是信奉人事天道相互感应学说；其三，相信历史上发生的事件是“天”意

（即神意）的结果，这是信奉神秘的必然性；其四，不仅给蓍草赋予灵性， 而且把各种自然现象也赋予神性。因此，《易经》一书虽有生活经验的提炼， 如物极必反的思想，但总的来说是一部占筮之书。