信仰高于理性的二重真理说

理性与信仰、哲学与神学的关系问题一直是中世纪经院哲学中争论的问题。托马斯·阿奎那对此问题的观点在本质上同以往的实在论者是一样的， 认为理性不能同信仰的真理发生矛盾，理性必须服从于信仰，神学应该高于哲学。但在形式上，托马斯·阿奎那有着自己的特点，他没有简单地否定理性、感性和世俗的生活等，而是运用亚里士多德的学说，巧妙地论证了信仰高于理性、神学高于哲学的观点。

托马斯·阿奎那在其《神学大全》中首先提出哲学与神学、理性与信仰的关系问题。他认为理性的思辩是人的智能活动，人对外界的认识来自视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉等感觉经验，对各种经验的归纳使人开始认识事物，然后进行理性思辩，从中得到对外界的知识。他认为，人的自然理性可以是真理，但往往出错，而且只能认识较低级的事物。关于上帝的更高级有的真理，只能来自启示，靠信仰。理性虽有自身的领域，但它从属于信仰。从这种认识论前提出发，托马斯·阿奎那区别神学和哲学，认为两者各有其领域。他在《论世界永恒性驳窃窃私议者》一文中认为，从哲学角度，宇宙可认为是永恒的；而作为基督徒，他相信宇宙并非自在永恒的。但在神学与哲学的关系上，他又认为哲学服务于神学；认为神学的原理是凭启示，直接由神而来，不须凭借其他科学。神学的确实性来自神的光照，不会犯错误， 而其他科学的确实性来自人的理性，可能犯错误。神学探究的对象高于理性探究的外部世界，神学的目的在于永恒的幸福，因此，神学高于哲学。神学可凭借哲学，将它发挥得更清楚，但不是非要哲学不可。神学使用哲学，哲学是神学的奴仆。

在“理性真理”与“启示真理”的关系上，托马斯·阿奎那持一种信仰高于理性的“双重真理”说。他认为，哲学的对象是“理性真理”，神学的对象是“启示真理”，它们的最终实体和源泉都是同一的上帝，因此它们彼此之间不可能有原则上的矛盾和冲突。启示不仅同理性不矛盾，而且使理性

更加完善。他说，神圣的学说需要人类的理性来证明，但实际上不是证明信仰的真理，而只是把这个学说提出的其他问题分辨得更加清楚。所以启示并不摧毁理性，反而使它更加完善。当然，理性也会有助于信仰。在他看来， 属于信仰的“天启真理”的一部分，如上帝存在、灵魂不死等等是理性所能理解和证明的；而“天启真理”的更根本的部分，如三位一体、原罪、神恩、上帝在六天内创造世界等等则是理性所不能理解和证明的。它们不是违反了理性，而是超越了理性。对它们我们只能相信，而不能提出反对的异议来， 因此，哲学的任务就是证明那些能被证明的天启真理，而不去证明那些不能被证明的天启真理，但却一定要去反驳那些对不能证明的天启真理提出的异议。

托马斯总结说，通过启示而得到的真理形成至高无上的第一原理，以它为出发点，可以用理性的方法继续证明其它真理。启示的真理除了作为第一原理之外，也作为哲学和科学研究中的指导。正如在数学当中，我们知道了题目的答案之后，就比较容易解答问题了。

托马斯·阿奎那的“二重真理论”，虽然谈到了理性的作用，但其重点在于强调信仰和启示，旨在保持神学的地位，把理性和科学限制在一定的地盘里，这和后期唯名论旨在为理性和科学争夺地盘的“二重真理论”是不同的。