国际 21 世纪教育委员会的报告《学习——内在的财富》指出：“人类面临着由战争、犯罪、贫困所造成的种种不幸，而在过去的老路和另择新路之间彷徨的时侯，让我们向人们提供另一条路。这条路将重新强调教育的道德文化层面。这意味着，使每个人了解其他人的个性和了解世界走向统一的艰难历程。但这需要从了解自我这个‘内心的航程’开始，而这个航程的基础就是知识、思考和自我批评精神。”

当我们重新拣起传统的精华，重新思考人的价值，重新拨乱反正，重新树立自我批评的精神⋯⋯创伤逐渐得以医治，历史开始翻开崭新的一页。改革开放 20 年来，我们体验着全新的生活。那是一个让阳光更加灿烂的时代，是一个较之过去更为和谐的、宽容的、民主平等的、改革开放的社会，尽管文明与进步的历程不是一蹴而就的。当社会走向文明进步的时候，人的道德文化也在变化，总的趋势是文明代替了野蛮；团结代替了涣散；美好代替了丑陋；人懂得爱；为他人着想；为社会出力。现在传统对我们不再生疏。仁与礼的统一，人格的培养与精神境界的升华，正是一脉相承的中华传统文化之光。它照亮了我们的前程。

中华民族创立的“天、地、人”的道理，处处显示出它的魅力与博大精深。《易经·说卦》里有“三才，即天之道、地之道、人之道，三者融合在一起，形成宇宙的大和谐，便是“天人合一”。人的生命不是一种孤立的现象，它同天、地一起不可分割，遵循着宇宙的规律，是天地自然的产物。因此这是一个“和”的概念，与天和，与地和，与人和，人类与天地万物为一体。这个无限的“和”被中华传统文化视为人的最高境界。用现在的话说，便是人类需要有宽广博大的爱，人、社会、自然都离不开爱。爱使人与人、人与万物形成一种紧密相联的结构，从而融洽互补地实现自然的生生不息与人类社会的持续发展。这是中国传统哲思的一个做人的大理，因为它把人放在宇宙之中，体察宇宙万物，共存共生，人的境界能不高吗？

当我们重温优良传统的时候，我们不能不为我们远不如古人的感悟与慧性而遗憾，为我们的过错而仟侮。例如，我们在无限地征服自然，愚蠢地“人定胜天”中，对自然环境、自然生态大面积地破坏，致使自然秩序的恶化与失常，最终人类成为一切自然灾难的总根源。我们需要与大自然和谐相处， “天人合一”，从而实现万物的长治久安。

我们也需要与人的和谐相处。儒家称的“志士仁人”，把“仁”看做是最高尚的道德。人与人将心比心、互助友爱，这样的人际关系必然构筑出具有凝聚力的民族。以善待人是中华传统的一个美德。作为中国教育启蒙教材的《三字经》，开篇即“人之初，性本善”，中国古代思想家孟子说的“人无有不善，水无有不下”，都是说人的本性是善的，人的恶是由于不教造成的，所以教育人从善便是儒门教义的中心。所有中国传统道德标准，如：宽容、礼让、敬仰、廉耻、信义、诚意、侧隐等都与“善”相连。其实“和”、“仁”、“善”是相通的，就是现在说的“让世界充满爱”。

中国从传统上说就是多民族的大家庭，并不排斥外来文化，而是求得互补与共生。在中国的一些村庄里，可以见到有佛教的庙、道教的观、基督教的教堂共存的现象。在中国的历史上从来没有因为宗教问题发生过战争。二战期间，德国法西斯迫害犹太人，不少国家也对他们说不。许多犹太人从海上飘落到上海，中国人宽厚地接纳了他们。现在上海还保留着许多当年犹太人生活过的房屋以及宗教场所。现在一批批以色列人怀着对中国人民的感激之情，回上海寻找他们祖辈的那段难忘的历史。

全世界的诺贝尔奖获得者曾于 1988 年 1 月聚会法国巴黎，他们曾这样向

世界庄严宣告：“如果人类要在 21 世纪生存下去，必须回头 2500 年，去吸取孔子的智慧。”走在世界科学前沿的精英们，在人文领域的意识也是领先的。因为人类的任何科学活动都离不开正确理解人生存的意义，如何做人，如何处理相互的关系和整个共同体的关系。因此，弘扬中华优秀传统文化，充分肯定它在当代及未来社会的价值是对人类有益的事。

1994 年第 44 届国际教育大会充分讨论了“和平文化”这一主题，指出： “和平文化是一种广泛的、多层面的和总的概念。它意味着要有各种文化、意识形态和信仰之间的相互尊重和相互接受的精神。和平文化是信念的集合体，是一种道德，一种个人和集体的精神状态，是一种为人处事和作出反应的方式。”

人类在残杀与暴力中一直苦苦地寻求和平与友爱。我们不要忘记从传统文化中吸取力量，同时吸收世界进步的思潮，在创造性的继承中造福人类。

爱，是一种力量，让我们泪流满面。爱，是一种财富，让我们欢欣鼓舞。

爱的教育是一个内心的旅程，认识自己与了解他人的过程，是不断地走向成熟人格的过程。

爱的能力是在为别人付出时培养的，付出的爱越多，得到心灵的回报越多，懂得爱的含义就越深刻。