机发思想

机，古文为“機”，这里所说的“机”，皆指“機”。机的本义是指机械装置中绕轴而动的部件，《庄子·天地》讲桔槔，说：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如佚汤，其名为槔。”这里的桔槔叫机，指的是一种有固定轴支点的杠杆。

最能体现机的含义的是弩机。《尚书·太甲上》有“若虞机张”。注云“机，弩牙也。”弩牙就是弩上可以绕轴而动的部件，即弩的“扳机”，通过它可以控制弩的发射。弩的发明时间，现在尚不能确定。但这一新型器具的出现，无疑引起人们很大兴趣，使得人们对其中“机”的作用加以思考， 许慎《说文解字》云：“机，主发者也。”这就体现了人们对“机”所具作用的思考，而且把它抽象化了。

机在字义上从几，即古文“幾”。《说文解字》释几：“幾，微也，殆也，从■从戍，兵守也。■而兵守者，危也。”几是微小而重要的东西，有危险性，须严加看守。由几的字义出发，衍发出一种以几名之的哲学概念。

《易·系辞》对几的运用，即已哲学化了：

“夫易，圣人所以极深而言几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也， 故能成天下之务。”“子曰：‘知几其神乎。君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微、吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。’《易》曰： ‘⋯⋯君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。’”孔颖达疏曰：“几，微

也，是已动之微。动则心动事动。初动之时，其理未著，唯纤微而已。若其

已著之后，则心事显露，不得为几；若未动之前，又寂然顿无，兼亦不得称几也。几是离无入有，在有无之际，故云动之微也。”由此，几是事物运动变化发生时表现出的很细微的征兆，它虽然微小，却体现了事物的运动趋势， 把握了几，就可“见微知著”，掌握整个事物的宏观运动。

通过对“机”在弩机之类器具上所起作用的思考，并受几这一哲学概念的影响，古人对“机”这一概念也做了哲学抽象，由之形成了一种很重要的机发思想，其主要含义为：在事物的运动变化过程中，存在着一种很细微的东西，它的状态的改变，影响并决定着整个事物的运动变化。这种东西就叫机。这样，就从“几”的“见微知著”，发展到“机”的“以微制著”，构成了一个认识自然、制服自然的完整链环。

机发思想在古代科学范围内，得到了甚为广泛的应用。这里举一个典型例子。《庄子·至乐》篇中有一段话讲物种变化，即应用了这一思想：

“种有几，得水则为■；得水土之际，则为蛙■之衣；生于陵屯，则为陵舄；⋯⋯久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。”

《列子》中同有此文，只是更增加了一些中间环节。这里提到的生物进化过

程中的一些种名，训释很难且不肯定，我们的兴趣不在于此。我们关心的是这一段话所隐含的进化思想。由引文中不难得出这样的结论：在进化过程中， 物种之内有种极细微之物质，它具有机的作用，其状态的改变即所谓机的被触发，决定着物种的进化方向，而机被触发的方式则取决于外界环境，不同的触发方式决定了不同的变异方向。所谓“得水则为■；得水土之际，则为蛙■之衣”等，皆可依此作解。现代生物学认为，物种变化决定于遗传基因变异，而遗传基因相对于整个物种来讲，确实是极细微而又极重要的了。

《庄》、《列》之论，当然不能与此相提并论，但它所包含的思想，也够耐人寻味的了。

机很细微，当然控制起来难度不大，但同时又很重要，因为它控制着整体的运动。这两个特点，引致了古人对机这一概念的高度重视。重视的结果， 不同的学派形成了不同的态度。儒家重视政治，他们希望政治稳定，不出乱子，要求人们谨小慎微，对待政治上的“机”，要特别小心，不要轻易触发。

《易·系辞》谈政治：

“言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。”

董仲舒《春秋繁露》，也持同样说法：

“君子者国之元，万物之枢机，枢机之发，荣辱之端也。失之毫厘，驷不及追。故为人君者，谨本详始，敬小慎微。”

做国君的，尚且要谨小慎微；一般子民，当然更要循规蹈矩了。儒家的这种

谨慎，正是出于对“机”这一概念的重视。

道家向往自然，他们高声颂扬机的功能，意图通过对机的控制，实现自己目的。南唐道士谭峭作《化书》，其中提到机：

“转万斛之舟者，由一寻之木；发千钧之弩者，由一寸之机。一目可以观大天，一人可以君兆民。太虚茫茫而有涯，太上浩浩而有家。得天地之纲， 知阴阳之房，见精神之藏，则数可以夺，命可以活，天地可以反复。”

机的作用是如此之大，只要掌握了事物运动变化的机，就可以自主掌握一切，

可以呼风唤雨，可以羽化长生，可以突破命运束缚，可以造成天地的翻覆。这样说是否过于狂妄，道家说：否，这并不违背“自然之道”。在道教

经典《阴符经》中：我们可以发现道家对这个问题的解释：

“日月有数，大小有定，⋯⋯沈水入火，自取灭亡，⋯⋯人知自然之道不可违，因而制之。”

自然规律是不可违背的，而利用机控制自然，这正是利用了自然规律。这就

是道家在这个问题上的思想方法。

那么，这样的机在哪里？古人认为，就在人的自身。天人一体，人是天的缩微模型，人自身就带有天机。葛洪《抱朴子》说：“陶冶造化，莫灵于人。故达其浅者，则能役用万物；得其深者，则能长生久视。”所以，还是要求诸自身。

在人身中，能起到机发作用的，当首推人的心理活动。《阴符经》说：

“天性人也，人心机也，立天之道，以定人也。天发杀机，龙蛇起陆； 人发杀机，天地反覆。天人合德，万变定基。”

天人一体，人可以通过自己心理活动，影响到自然，这是客观事物千变万化

的基础。这种影响，甚至可以导致天地反覆，不可谓不巨。之所以如此，就是因为“人心机也”，具有机的触发控制功能。一些儒生劝人向善时常说的人“善心一动，天必应之”之类语言，也是这种思想方法的表现。当然，这些只是古人的一种臆想。

在古代，更常见的则是以语言作为控制客观事物的机。儒家说“言行， 君子之枢机”，认为这是“君子之所以动天地也”。道家同样持这种态度， 他们幻想呼风唤雨，靠的是“呼”和“唤”。画符念咒，也是指望语言起到机的作用。而语言如何起到机的作用，则在于它的具体内容。例如在深山穿行，要辟妖邪，方法之一就是诵其名号。这些东西，我们今天看来觉得它愚

昧，但在古人却是他们机发思想的一种实践。实践的结果，当然是失败了。总而言之，机发思想是中国古代科学思想史上一项重大成果，它起源于

先秦，道家的“无为”被道教徒变为“有为”，它阐明了人与自然关系中的一个重要原理：“见微可以知著，用小可以制大。”它重视人的能力，鼓励探索精神。但在实践中一些机发论者不以求实为基础，常常想入非非，造成有害结果，这是应予指出的（参见李志超，“机发论——有为的科学观”，

《自然科学史研究》9 卷 1 期，1990 年）。