二 气象崇拜

（一）气象诸神的神性与神格

上古人们的“万物有灵”观念中，有视自然界风、雨、旱、雷、云、虹、雪等等气象现象，无不通寓神灵之性，这在上代神话故事里不乏其说，在殷墟甲骨文中也有所揭示。

《周礼·春官·大宗伯》有云：“以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。”

《山海经·大荒北经》有云：“有人衣青衣，名曰黄帝女魃。蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野，应龙畜水，蚩尤请风伯雨师，纵大风雨。黄帝乃下天女曰魃，雨止，遂杀蚩尤。”风师又称风伯，魃为旱魃。凡风、雨、旱皆成为人格化的天神。《韩非子·十过》云：“蚩尤居前，风伯进扫， 雨师洒道。”《淮南子·原道训》云：“令雨师洒道，使风伯扫尘。”当系同一神话。旧注有谓“雨师，毕星也；风伯，箕星”，按此殆出自《诗·小雅·渐渐之石》：“月离于毕，俾滂沱矣”，以及《洪范》：“星有好风，

① 陈梦家：《殷虚卜辞综述》，574 页。

② 赤の忠：《中国古代と宗教上文化——殷王朝の祭祀》，日本角川书店，1977 年，188、444 页。

0177＠星有好雨”，旧注，“箕星好风，毕星好雨”，当是神话想象与俗信经验相结合的产物，《淮南子·本经训》有云：“缴大风干青丘之泽”，高诱注：“大风，风伯也，能坏人屋舍”。《离骚》云：“后飞廉使奔属”， 王逸注：“飞廉，风伯也”，洪兴祖补注：“飞廉，神禽，能致风气。”甲骨文风字从鸟作，似有这类神话背景。《太公金匮》有谓“风伯名姨”。《帝王世纪》称黄帝“得风后于海隅”。则男性风神又有传为女性天神者。大凡说来，风伯、雨师似为东南地区先民心目中的崇拜之神，旱魃似为黄河流域中原地区先民的信仰之神。

雨师又称■、■翳、屏臀。如《天问》云：“■号起雨”，王逸注：“■，

■翳，雨师名也。”《山海经·海外东经》云：“雨师妾在其北，其为人黑， 两手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇。一曰在十日北，为人黑身人面， 各操一龟。”郭璞注：“雨师谓屏翳也。”《风俗通》又有谓“玄冥，雨师也。”

魃为女性旱神，一称旱魃。《诗·大雅·云汉》云：“旱魃为虐，如惔如焚”，毛传：“魃，旱神也。”又称耕父，则变为男性旱鬼，《山海经·中次十一经》有云，丰山“神耕父处之，常游清冷之渊，出入有光，见则其国为败”，旧注：“耕父，旱鬼也。”《淮南子·主术训》有云：“汤之时， 七年旱，以身祷于桑林之际，而四海之云凑，千里之雨至。”大概上古时期中原地区的农耕民族，通将旱魃视为虐神。

先民出于对雷响闪电威力的恐惧，又有雷神之类的崇拜，并基于原始思维，而有神话的再思考。《山海经·海内东经》云：“雷泽中有雷神，龙身而入头，鼓其腹。”雷鸣降隆，容易与鼓声发生联想，但必当在有鼓后方有之。鼓在龙山时期已颇流行，山西襄汾陶寺遗址即出有鳄鱼皮作鼓面的木鼓和陶鼓。据说陶鼓的始见，可上推到距今 5000 多年前的大位口文化时期①。大概雷神鸣鼓的神话就产生于这一时期。雷神又称雷兽，《大荒东经》有云： “黄帝得之（夔），以其皮为鼓，橛以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下”， 郭璞注：“雷兽即雷神也。”是天神的雷神又被拟为动物神。但在多数神话中，雷神总以人格化的神出现，有时称作雷师，《离骚》有云：“雷师告余以未具。”一称雷公，《楚辞·远游》云：“左雨师使径侍兮，右雷公以为卫。”《论衡·雷虚》有云：“图雷之状，累累如连鼓之形，又图一人，若力士之容，谓之雷公，使之左手引连鼓，右手推椎，若击之状。其意以为雷声隆隆者，连鼓相扣击之音也；其魄然若敝裂者，椎所出之声也；其杀人也， 引连鼓相椎，并击之矣。”甲骨文雷字有作连鼓形，一辞云：“⋯⋯呼摧⋯⋯ 雷”（《合集》19657），《说文》谓：“摧，敲击也”，似商代已有类似的神话题材。甲骨文又云：“贞兹雷其雨”（《合集》13408）、“贞雷不惟祸”

（同上 13415），知商人心目中的雷神，有致雨和作祸惩戒人间的神力。旧说有谓雷公名丰隆，如《穆天子传》云：“天子升于昆仑，观黄帝之

宫，而封丰隆之葬”，注谓：“丰隆，雷公也。”此盖以雷声隆隆如连鼓相椎而得名。但丰隆又有被说为云师或云神之名。如《离骚》：“丰隆乘云”， 王逸注：“丰隆，云师。”又《楚辞·九歌》有祭云神之《云中君》篇，王逸谓云中君即“云神丰隆也，一曰屏翳。”按此说似有误传。上文已述，屏翳为雨师神名，殆出雨降如屏翳蒙。丰隆取雷声隆隆为名，《淮南子·天文

① 高天麟，《黄河流域新石器时代的陶鼓辨析》，《考古学报》1991 年 2 期。

训》云：“季春三月，丰隆乃出，以将其雨”，旧注：“丰隆，雷也。”“丰隆乘云”似指雷神乘云的神话构想，犹甲骨文有言“云雷”（《合集》13418）， 有言“各云自北雷延”（同上 21021），《论衡·龙虚篇》有言“云雨至则雷电击”，其中容或有本之观云伺候的礼俗背景而产生的想象。《淮南子·天文训》云：“阴阳相薄，感而生雷，激而为霆，乱而为雾。”《周礼·春官·保章氏》有谓：“以五云之物，辨吉凶水旱降丰荒之祲象。”大概人们很早就从登观望云，辨识自然现象中晤得云能致雷。

口凶丰隆虽非云神名，但古人心目中自有云神崇拜。《离骚》云：“帅云霓而来御。”《云中君》言云神“龙驾兮帝服，聊翱游兮周章”，旧注谓“天尊云神，使之乘龙，兼衣青黄五采之色，居无常处。”可知云神曾被人格化。但在商代，尽管人们以为云有神灵之性，却似乎尚未使之人格化。甲骨文有言“河害云。岳害云。高祖亥害云。”（《屯南》2105）云神表现出易受山川神祗或先公祖神侵害的柔性。云气多变，其形状色彩各异，《史记·天官书》有登高而望云气之候，谓“稍云精白者，其将悍，其士怯。其大根而前绝远者，当战。青白其前低者，战胜。其前赤而仰者，战不胜。阵云如立垣。杼云类杼。轴云搏两端兑。杓云如绳者，居前亘天，其半半天。钩云句曲。诸此云见，以五色合占。”《左传·僖公五年》有云：“登观台以望，⋯⋯ 必书云物。”前引《周礼》有“以五云之物辨吉凶”云云。商代似已有这类望云气之候，甲骨文云：

启不见云。（《合集》20988） 兹云其■。（同上 13389）

兹云其雨。（同上 13649） 各云不其雨。（同上 21022） 兹云延雨。（同上 13392）

九日辛未大采各云自北，雷延，大风自西，仔刜云率雨。

（同上 21021）

■字从人从戌，戌为斧钺之兵器，殆商人亦有某云主战之占候。另又有云致雨，致雷、致晴启、致大风之占候。商人还常常祭不同的云：

呼雀燎于云，犬。（《合集》1051） 燎于帝云。（《续》2·4.11）

燎于二云。（《林》1·14.18）

庚子酒三穑云。（《合集》13399） 贞燎于四云。（同上 13401）

惟岳先酒，乃酒五云，有雨。（《屯南》651）

⋯⋯若兹⋯⋯六云⋯⋯其雨（《合集》13404） 癸酉卜，又燎于六云六豕卯羊六。

癸酉卜，又燎于六云五豕卯五羊。（同上 33273） 癸酉卜，又燎于六云五豕卯五羊。（《屯南》1062）

一云至六云，似反映了商人的望云，其所观云的色彩或形态变幻，或有特定的灵性征兆。祭仪主要用烟火升腾的燎祭，兼用酒祭。用牲有犬、豕、羊，凡云数多者，用牲数一般也相应增多。

在古代人的信仰观念中，虹的气象现象，也被赋予神灵之性。《诗·鄘风·蝃◻》有云：“蝃◻在东，莫之敢指”，毛传：“蝃◻，虹也。”孔疏： “虹双出，色鲜盛者为雄，雄曰虹，◻者为雌，雌曰蜺。”虹或蜺大多视为

妖祥，故有不得随意用手指虹蜺的禁忌。《淮南子·天文训》也说：“虹蜺慧星者，天之忌也。”《逸周书·时训》有云：“虹不[时]见，妇人苞（色） 乱”，“虹不藏，妇不专一。”《释名·释天》云：“蝃◻其见，每于日在西而见于东，啜饮东方之水气也。见于四方曰升，朝日始升而出见也。又曰美人，阴阳不和，婚姻错乱，淫风流行，男美于女，女美于男，互相奔随之时，则此气盛。”《易通卦验》云：“虹不时见，女谒乱公。”不过，古代未必均视虹蜺为妖祥，《诗纬含神露》有云：“握登见大虹，意感而生帝舜。” “瑶光如蜺，贯月正白，感女枢生颛顼。”即视虹蜺的出现为吉祥之兆。

甲骨文虹字作桥梁之形，寓赋形伺候的意义。辞云： 庚吉，其有设虹于西。（《合集》13444）

九日辛亥旦，大雨自东少⋯⋯虹西⋯⋯（同上 21025） 昃亦有设，有出虹自北，饮于河。十二月。

（同上 13442）有祟，八日庚戌有各云自东冒母，昃亦有出虹自北，饮于河。（同上 10405）虹饮于河，类于上引《释名》“啜饮东方之水气。”

《黄帝占军诀》亦有云：“有虹从外南方入饮城中者。”大概商人于殷墟小屯附近曾见虹北出洹水上，故有饮于河的联想。然吉、有祟与出虹对文，知商人心目中虹的神性，既有善义，又有恶义。甲骨文又有云：

庚寅卜，■，贞虹不惟年。

庚寅卜，■，贞虹惟年。（《合集》13443）年谓年成。是知商代有视虹持有预示年成丰稔的神性。

古代又有雪神崇拜。《淮南子·天文训》云：“至秋三月，地气不藏， 乃收其杀，百虫蛰伏，静居闭户，青女乃出，以降霜雪。”旧注：“青女， 天神青霄玉女，主霜雪也。”有时落雪降霜不合季节，则被视为不祥，要致祭宁灾，《左传·昭公元年》有云：“雪霜风雨之不时，于是乎■之。”■ 有宁息之义①，是言宁息雪霜风雨之祭。今从甲骨文得知，早在商代，已有雪的崇拜，辞云：

旬有祟，王疾首，中日雪祸。（《前》6.17.7）雪与祟祸相系，是商人心目中亦视雪有神灵之性，甚至以为是商王头痛疾患的征兆。

商代又有祭雪行事，有一组卜辞云： 其燎于雪，有大雨。

雪暨■酒，有雨。惟■燎酒，有雨。

弜燎于■，亡雨。（《英》2366）

祭雪之祭仪有燎、酒两种，亦通见于其他气象现象的祭祀场合。辞中兼祭的■、■两位神格，是与雪雨有关的气候神。前者大概为寒神，字从门从

■，殆有寒裂闭门之义。《淮南子·时则训》云：季秋之月，“寒气总至， 民力不堪，其皆入室”；仲冬之月，“审门闾，谨房室，必重闭。”《吕氏春秋·贵信》云：“冬之德寒，寒不信，其地不刚，地不刚则冻闭不开。”

《淮南子·地形训》云：“北方曰北极之山，曰寒门”，高诱注：“积雪所在，故曰寒门。”《礼记·月令》有谓三冬“祀行”，旧说“行，门内地， 冬守在内，故祀也。”凡此，均当是商代祭寒神之余绪。

与寒神■对文的闪，似为煖神，字从火在门内，有煖温之意。《天问》

① 参见陈梦家：《殷虚卜辞综述》，576 页。

云：“何所冬煖。”《淮南子·人间训》云：“寒不能煖。”《说文》云： “煖，温也。”束晳《饼赋》有云：“三春之初，阴阳交际，寒气既除，温不至热。”《礼记·乐记》云：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，煖之以日月，而百化兴焉。” 朱熹《诗集传》卷八云：“阳气之在天地，譬犹火之著于物也。”《黄帝内经素问》：“彼春之煖”，注云：“阳之少谓煖。”《淮南子·地形训》云： “东南方曰波母之山，曰阳门”，高诱注：“纯阳用事，故曰阳门。”甲骨文言祭寒神，均与雨雪连文，言祭■神，有雨而不及雪，则固寓煖意于其中， 殆■神为冬春之交的气候神。《尧曲》有谓“朔方曰幽都，⋯⋯厥民隩”， 隩与燠通，亦系神名。《尔雅·释言》：“燠，煖也。”《诗·谷风·小明》： “日月方奥”，毛传：“奥，煖也。”《洪范》谓“庶征，曰雨、曰旸、曰燠、曰寒、曰风”，注谓“燠，煖也。”《论衡·寒温篇》云：“旦雨气温”， 可为甲骨文祭■兼及卜雨做注。然则商代有煖神■，与寒神■，与当时的观象伺候之祭礼是有联系的。

除此之外，商代人们视雹亦有神性，甲骨文有云： 癸未卜，宾，贞兹雹不惟降祸。十一月。

癸未卜，宾，贞兹雹惟降祸。（《合集》11423）

雹可降祸人间，是对这一气象现象的神化。唯雹神崇拜，文献记载几无， 具体内容难知，大概很早就被淘汰。

总之，自原始社会至夏商以降，人们曾迷信各类气象或气候现象，乃有风、雨、雷、雹、云、虹、雪、旱、寒、煖等等的崇拜，构成人们心目中的众多天神。但随着社会的发展，这类神的神性均有所下降，有的甚至被淘汰， 甲骨文中恒见上帝令风、令雨、令雷、降暵（旱）诸辞，似亦表明，这类天神大体已变成上帝属下的小神。人们信仰观念的代变，总与历史发展阶段相适应，在宗教领域，也是有迹可稽的。