“西方马克思主义”

“西方马克思主义”是西方资本主义社会中，一些知识分子面对资本主义世界出现的新形势，认为马克思主义不能解答新时代带来的新问题，试图“重新探讨”和“发现真正的马克思主义”，从而形成一股以哲学思考为主要特征的社会思潮。

匈牙利共产党人卢卡奇于 1923 年发表了《历史和阶级意识》论文集， 系统论述这一观点，他被称为是“西方马克思主义”的创始人。最早提出“西方马克思主义”名称的，是捷克第一任总统马萨里克，而最先给卢卡奇等人所代表的那股思潮冠以“西方马克思主义”名称的，则是于 1955 年发表《辩证法的历险》一书的法国现象学—存在主义者梅劳—庞蒂。所以，只是到第二次世界大战之后，这股思潮才以“西方马克思主义”之名流行开来。

“西方马克思主义”流派很多，可分为两种思潮四大流派：即人本主义的（或人道主义）马克思主义和科学主义的马克思主义。属于前一思潮的主要流派有以霍克海默和马尔库塞为代表的法兰克福学派和以萨特、梅劳—庞蒂等为代表的“存在主义的马克思主义”；属于后一思潮的有以德拉沃尔佩和科莱蒂为代表的“新实证主义的马克思主义”和以阿尔都塞为代表的“结构主义的马克思主义”。后三个流派都出现于第二次世界大战之后。人本主义的马克思主义认为应当“暴露马克思主义的黑格尔根源”，以“青年马克思”去反对“成年马克思”；科学主义的马克思主义则主张“马克思主义的非黑格尔化”。前者在本世纪五六十年代达到全盛，之后，由后者取代。

“西方马克思主义”既没有一个统一的组织，观点上也有很多分歧。其基本观点可概括如下：

第一，强调总体性和意识革命，集中于文化批判。卢卡奇提出总体性观念，认为这是马克思主义区别于资产阶级科学的关键之所在。据此，“西方马克思主义者”认为资本主义专政是一种包括经济、政治、文化和心理等方面的“总体专政”，应用“总体革命”来推翻资本主义。他们还提出“总体性社会主义”的设想，认为社会主义不仅必须增加物质和服务的数量来消灭穷困，而且要改变生存的性质，改变人的需要和对需要的满足。他们还普遍认为，必须重新估价马克思主义关于社会经济结构同意识形态和文化的形成过程之间的关系，马尔库塞尤其强调这种“意识革命”。还有人坚持“日常生活批判”应成为“批判的马克思主义”的研究中心。这样，“西方马克思主义者”就把焦点集中在“文化”这样一些更宽泛、更偏向上层建筑“顶层” 的概念上。

第二，揭示社会阶级结构的变化。马尔库塞认为，科技的进步，使劳动的机械化、自动化日臻完备，生活水平日益提高，这一切改变了劳动者的思想意识，工人阶级被融合进了资本主义制度，由此导出社会主义的非无产阶级基础的论点。“存在主义马克思主义”的一些传统理论家则认为，随着科技革命的深入发展，资本主义社会结构已发生深刻的变化，体力劳动者减少，非体力劳动者增多。非生产性工人，特别是科学家在生产中的作用愈益重要。这样，有技术的、受科学训练的工人就在工人阶级内部形成一个新工人阶级，他们必将成为未来社会主义革命的真正核心，而学生正越来越成为这种新工人阶级的组成部分和潜在先锋部分。

第三，对马克思主义剩余价值理论和国家理论提出批评，对国家资本主义的性质和作用进行了探讨。众所周知，剩余价值理论是马克思主义在政治经济学方面的基石之一。但“西方马克思主义者”认为，由于科学技术成为当代社会的主要生产力，机器已代替了个别产品决定着生产率，剩余价值理论混淆了政治斗争和经济斗争的关系，妨碍工人阶级斗争深入开展，所以， 不能作为完整的剥削理论。他们还根本否认马克思主义国家学说的存在。阿尔都塞认为马列经典著作只是给予国家—否定性的分界线和定义，列宁和葛兰西虽曾试图超越这一否定性的定义，但没有成功。法兰克福学派的右翼代表则认为，国家资本主义平息了阶级冲突，从而使对马克思主义阶级斗争理论的修正成为必要。同时也使马克思主义关于经济基础和上层建筑的理论成为过时的了。

第四，如何在发达资本主义国家争取社会主义革命的胜利，“西方马克思主义者”也提出了自己的观点。他们认为，由于在发达资本主义国家中， 不仅资产阶级掌握着一切军事和警察权力，掌握着“意识形态和文化上的领导权”，而且工人阶级中也流行着改良主义的思潮，所以武装夺权不可能被提到议事日程上。但垄断资本主义却使“来自下面的革命”具有可能性，即在夺取政治权力之前先夺取局部经济权力。他们将此视为在资本主义条件下建设社会主义的唯一可能的道路。

第五，“西方马克思主义”的哲学观点的代表人，根本否认有系统的马克思主义哲学的存在。他们中间的大多数人把辩证法归结为主体和客体的相互作用，局限于人类历史和社会领域，根本否定自然辩证法，只有葛兰西认为辩证法也适用于自然。“新实证主义马克思主义者”和“结构主义马克思主义者”则否认马克思辩证法同黑格尔辩证法之间有任何连续性。“西方马克思主义者”对历史唯物主义也基本持否定态度，主要是否认经济要素的首要性。在认识论方面，“西方马克思主义者”几乎都持否定态度。他们认为思维和存在的同一性在于两者是构成同一现实的辩证过程的不同方面，思维并不是对存在的反映。他们还否认实践是检验真理的标准。“异化”是“西方马克思主义者”所探讨的一个核心范畴。卢卡奇最早奠定了“西方马克思主义”异化理论的基础。后来随着 1932 年马克思《1844 年经济学哲学手稿》的公开发表，很多人进行“异化”理论的研究。他们得出结论：异化理论比

《资本论》的经济学更能理解资本主义的本质，只有异化理论才能说明人类历史发展中的矛盾。

综上所述，“西方马克思主义”反映的是小资产阶级激进派的世界观， 并含有相当成份的无政府主义，是一股“左”的激进主义思潮。他们用一种极其艰深、晦涩、深奥无比和完全学究气的语言，来阐述用以修正传统马克思主义的哲学思想。他们脱离实际，思想悲观，将马克思同恩格斯、列宁完全对立起来；既对苏联的社会主义模式感到失望，又在主观上希望同反共分子划清界限；既怀着对未来社会的美好而朦胧的憧憬主张彻底摧毁压抑的发达资本主义社会中现存的一切，又主张进行一种没有无产阶级的“革命”。但是，不论“西方马克思主义者”的研究和说明是否准确，有无谬误，它至少是对马克思主义的一种新的解释，是我们了解资本主义现实本质的一面镜子。他们提出的一些重大理论问题，恰恰是当代马克思主义研究中的几个最薄弱环节。他们对已发生深刻变化的当代资本主义社会所作的各种探索，留给我们许多有价值的启示，为人们从整体上认识当代资本主义制度的本质带来了许多有启发性的信息。

（刘金光）