恩奇与宁胡尔萨格——天堂神话

苏美尔文学对希伯来人产生了深刻的影响，这首先表现在有关天堂的神话中。在苏美尔人的天堂中，生活着神而不是人，具体地说是水神和智慧之神恩奇（巴比伦人称为埃阿）和众神之母宁胡尔萨格（亦称宁马赫）。在《恩奇与宁胡尔萨格》①神话中，苏美尔神的天堂称为底尔蒙。底尔蒙被描绘为“洁净”、“无秽”和“光明”的境域，为“生者的境域”，从不知有疾病和死亡。但底尔蒙缺乏淡水，而淡水又是动植物的生命源泉，因此水神和智慧之神恩奇便命令太阳神乌图把淡水从地上引到底尔蒙，使底尔蒙成为田野富饶、草场丰美的神园。在这个神的天堂里，水神和智慧之神恩奇与苏美尔众神之母（就起源而论，似为地母）宁胡尔萨格女神结了婚，宁胡尔萨格经过九天的怀胎后，未经分娩的痛苦，生下了女神宁穆。恩奇很快又使他的女儿宁穆怀孕，她以与其母宁胡尔萨格同样的方式，生下了女神宁库拉。接着恩奇又使宁库拉怀孕，并生下女神乌特图。当恩奇又想使乌特图怀孕时，宁胡尔萨格出面干预。宁胡尔萨格向乌特图提出了一些劝告，劝告的具体内容泥板未能保存下来，但根据后面的内容可以判断出来。乌特图被劝说不要与恩奇同居，除非恩奇送给她黄瓜、苹果和葡萄等礼物。但这些礼物对水神恩奇来说并非难事，他满足了乌特图的要求，乌特图芳心大悦，遂与恩奇同居。但这一结合并未生出新的女神，似乎是宁胡尔萨格利用恩奇的精子创造了八种不同的植物。当恩奇发现这八种植物时，可能系出于决定它们命运的目的， 必须品尝它们。于是他的信使双面神伊西穆德为他采摘了八种植物，恩奇一一地吃下。此举激怒了宁胡尔萨格，她对恩奇说了句咒语后便离去，并声称， 除非他死，否则她是不会再用“生命之眼”来看他的。恩奇的身体每况愈下， 他身上八个器官无不处于病态。恩奇的病情使众神十分悲伤及至痛不欲生。众神立即召开众神会议商讨此事，众神之王恩利尔竟也一时束手无策。这时雌狐主动请缨，她对恩利尔说，如果众神给予应有的犒赏，她，雌狐，可使宁胡尔萨格去而复返。对于雌狐是采取何种手段请回宁胡尔萨格的，泥板的相应部分被毁。宁胡尔萨格返回后，使恩奇得以康复，她让他坐在身旁，询问他身体八种器官带给他何种厄难后，创造了相应的八神以对之。于是，恩奇转危为安。

克莱默教授把苏美尔的天堂与《圣经》中的天堂及故事进行比较研究后， 得出了这样的结论：《圣经》中的天堂故事源于苏美尔①。首先，两个天堂的位置可能相同。苏美尔的天堂在底尔蒙②，后来的巴比伦人也把它视为他们的“生者境域”以及永生者所在地。据此可以推知：被描述为位于东方的伊甸园，并成为四条“世界大河”（包括底格里斯河和幼发拉底河）的发源地的

《圣经》中的天堂，颇有可能与苏美尔的天堂同源。其次，对太阳神以淡水灌溉底尔蒙的描述，也与《圣经》中有关情节相似。众女神的生育没有经受

① 英译本见 J.B.普里查德编《古代近东文献》（J.B. Pritchard，ed.，Ancient NearEast Texts Relatingto the Old Testament），普林斯顿 1969 年版，第 37—41 页。

① 参见塞·诺·克莱默编《世界古代神话》，华夏出版社 1989 年版，第 82—83 页；S.N.克莱默《历史始

于苏美尔》，第 141—144 页。

② 底尔蒙（Dilmun），今巴林。

折磨，无分娩之苦，恰与加之于夏娃的诅咒“你生产儿女必多受苦楚”相对应。恩奇食八种植物并因此遭受诅咒，显然是亚当和夏娃食知善恶树的果实并因这一罪行而遭诅咒这一情节的原型。克莱默教授对此最有价值的研究成果在于，他把《圣经》中有关天堂记述的一个最令人费解的情节，根据苏美尔的天堂神话作了圆满的解释。这一情节是：“一切活物之母”夏娃是以亚当的肋骨造成的。问题是为什么要用肋骨而不是身体的其它部位来创造女人呢？据《圣经》所述，“夏娃”其名似乎意即“给予生命者”。据苏美尔神话所述，恩奇最薄弱的部位为肋骨。苏美尔语中“肋骨”一词音“提”。为治愈恩奇的肋骨所造之神，苏美尔人称之为“宁—提”，意即“肋骨女性”。而苏美尔语中的“提”，又有“创造生命”、“给予生命”之意。由此可见， 此神之名“宁—提”似乎又有“给予生命的女人”之意。因此，在苏美尔文学典籍中，往往把“肋骨女人”与“给予生命的女人”相等同。正是这一文学双关语被移用于《圣经》中，并长久保存下来。这一问题如果仅仅依据《圣经》本身，显然无法解释得通，因为在犹太人的语言中，表示“肋骨”与“给予生命者”的两个词，毫无共同之处。