（一）北宗的观心论

现存“北宗”著作，以弘忍的凡趣圣道悟解真宗修心要论为最早，而以神秀的观心论为最有代表性（本节所引禅宗文献，除注明者外，均据燉煌写本）。

“北宗”禅学以“守心”、“观心”为宗旨，神秀说： “心者，万法之根本也。一切诸法，唯心所生。若能了心，万行俱

备。犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉因根。”（观心论）

在这种主观唯心主义体系中，宇宙实体即是主观的精神，所以认识世界本质这一哲学问题就转化为“观心”的精神自己的修炼，或所谓“了心”。

弘忍说：“夫修道之本体，须识当身心本来清净，不生不灭，无有分别。自性圆满清净之心，此是本师。”（修心要论）先天完满具足的心，或称佛性，被规定为万法的根本。“北宗”认为“一切众生皆有佛性”，从这个抽象的无差别人性的命题看来，要比过去性有品级或人性有品类存在的说法高明多了，但“北宗”又认为佛性为妄念所遮复，不能显现，因而在命题的内部又分别出差别性来，依此，企图为新的“品级联合”创设理论根据。神秀说：

“自心超用有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。其净心者即是无漏真如之心，其染心者即是有漏无明之心。此二种心自然本来俱有，虽假缘和合，本不相生。⋯⋯若真如自觉，觉不受所染，则称之为圣；⋯⋯若随染造恶，受其缠复，则名之为凡。”（观心论）

唐中叶禅宗传授表

[注]表中所列人物以本篇所论及者为限。

如果说在“士庶不僭”的情况之下，人类的差别性是“圣”永远为“圣”， 而“凡”永远为“凡”，圣凡的先天的分类和法律上的等级虚构相表里一致； 那么在“士庶僭矣”的情况之下就不同了，人类的差别性以至高下的等级性是现实的，但“凡”可以升为“圣”，而“圣”也可以降为“凡”。升为“圣” 的“凡人”在外延方面有所扩大，在内包方面则不在于有无佛性，而在于能否拨除染心妄念（道学所谓“欲”）而显现所谓真如自体。净觉曾以水与冰来形容这种关系：

“众生与佛性本来共同。以水况冰，体有何异？冰犹质碍，喻众生之系缚；水性灵通，等佛性之圆净。”（楞伽师资记序）

这一比喻，天台宗的智顗也曾用过，这里把佛性之在众生，比喻成了水性之在冰。冰变为水，不是因了一定的温度和气压的条件，而是好象固体与液体的区别（质碍或圆净），要通过溶化的。其溶化的方法即否定的“不受所染”， 这样好象就使固体可能成为液体了。然而“众生”如果是一种固体的质碍， 那就在前提上被规定得反而不常存在，其永恒性的常存只有液体了。这一水冰的比喻，后来即为宋代道学家所常引用，以为至理名言。

在世界观上，和安世高以来的禅学一样，“北宗”僧侣所论证的仍是离有无中边的涅槃本体。净觉说：

“涅槃之道，⋯⋯体空无相，不可为有；用之不废，不可为无。⋯⋯ 余叹曰：‘天下有不解修道者，被有无系然也。⋯⋯清净心中，无彼无

也。有无之法，妄想之域，岂足以标圣道？’”（同上）

在“北宗”文献中，常可以看到借用儒、道的一些传统术语，来论证唯心主义的世界观，例如净觉就曾说：

“至道亡言，言即乖至，虽以性拟本，无本可称。⋯⋯圣心微隐， 绝解绝知；大觉冥冥，无言无说。⋯⋯本者道也，道悾恫而无际，放旷清微，⋯⋯不可图度。高而无上，度不可极；渊而无下，深不可测；大包天地，细入无间，故谓之道也。”（同上）

这里的老、庄气息是极浓厚的。极端的直线性的认识方法，正暴露出唯心主义认识论的特点。更可注意的是证心论已经用“道心惟微”的“道心”一辞来代替佛学的“清净心”：

“心无念处是道心，念无处所是道心，求无处所是道心，成无处所是道心，常念无念是道心。若悟此法，是名得道。”

道学家的所谓尧、舜心传，在这里已经显露端倪了。

体用关系也是“北宗”所注意的一大问题，神秀甚至说：“我之道法总会归‘体用’两字。”（楞伽师资记第七）大乘五方便关于这一问题有较详细的叙述：

“问：是没（什么）是体？是没是用？

答：离念是体，见闻觉知是用。寂是体，照是用。寂而常用，用而常寂。寂而常用，即（则）事则理；用而常寂，则理则事。寂而常用， 则空则色；用而常寂，则色则空。寂照，照寂。寂照，因性起相；照寂， 摄相归性。寂照，空不异色；照寂，色不异空。寂是展，照是卷，舒则弥纶于法界，卷则总在于毛端。吐纳分明，神用自在。”

由此可知，“北宗”所谓清净佛性或道心虽然不是绝对的死寂，但从体用寂照的关系看来，一切的活动都是佛性自己的舒卷，使觉知之用不受外界所染。圣人的见闻觉知与凡人的见闻觉知的区别，在于圣人在见闻觉知时，能“不起心”，“不分别”。大乘无生方便门说：

“心不动，是定，是智，是理；耳根不动，是色，是事，是慧。” 这就是说，“北宗”对于外“相”实质上采取了消极的排拒态度，以达到所谓“真如无相，知亦无知”。道学家所谓“圣人无知”即由此而来。“北宗” 称此为“开智慧门”，大乘无生方便门说：

“和尚打木，问言：闻声不闻不动，此不动是从定发慧方便，是开慧门，闻是慧；此方便非但能发慧，亦能正定，是开智门，即得智，是名开智慧门。”

这样看来，闻声，耳根不动才是慧，意根不动才是智，即所谓“转意成智”。“北宗”的禅学达到这样的“天地境界”的方法，其总旨不外于磨除妄

念而“顺佛性”。弘忍说：

“既体知众生佛性本来清净，如云底日，但了然守真心，妄念云尽， 慧日即现，⋯⋯譬如磨镜，尘尽自然见性。”（修心要论）

法如弟子杜胐也说：

“稽首善知识，能令护本心，犹如浊水中，珠力自然现。”（传法宝记）

这样磨綀的守真方式就是道学家所谓“主敬”的渊源。神秀已经称此种修持为“敬”，他说佛教的礼拜，即是恭敬：

“夫礼者敬也，拜者伏也，所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。

以恭敬故，不敢毁伤；以屈伏故，无令纵逸。”（观心论）

在这里应该附带说明，“北宗”和“南宗”的不同，按传统的说法，大都以了悟的迟速来分界，即所谓“南顿北渐”，这是不确切的。实际上，“北宗”弘忍神秀也都主张顿悟，如神秀观心论说：“超凡证圣，目击非遥，悟在须臾，何烦皓首？”大乘无生方便门说：“一念净心，顿超佛地。”不过各人的根（略当道学的“才”）有利钝不同而已。同时，“南宗”也承认“学道者须顿见佛性，渐修因缘，⋯⋯譬如母顿生子，与乳，渐渐养育，其子智慧自然增长。顿悟见佛性者亦复如是，智慧自然渐渐增长”（南宗定是非论）。从这一点看，可以说是“人根有利钝，道无南北祖”（景德传灯录卷三○石头和尚参同契）。