浑沌之道

中国人一提到浑沌，极容易想到庄子的浑沌寓言故事。中国科学院院士、理论物理所研究员、著名浑沌学家郝柏林先生 1984 年在新加坡“世界科学出版公司”出版了一部叫做《浑沌》的名著，书的扉页上引用了《庄子》中的一句话：“The Em-peror of the Central Region was called Hun- tun （Chaos）。”（中央之帝为浑沌）

1989 年布里格斯（J. Briggs）和皮特（F. D. Peat）著《湍鉴—— 浑沌理论与整体性科学导引》（Turbulent Mirror： An Il-lustrated Guide to Chaos Theory and the Science of Wholeness），在第一章的章首大段引用《庄子》的浑沌故事（采用的是华生（B. Watson）的英译本）。看来，今日的浑沌学家还很推崇庄子的见解。

庄子是道行甚高的人生哲学大师，读《庄子》简直就是智慧的训练。《庄子》内篇最后一篇为《应帝王》，按陈鼓应的说法，《应帝王》篇主旨在说为政当无治。“本篇表达了庄子无治主义的思想，主张为政之道，毋庸干涉， 当顺人性之自然，以百姓的意志为意志”。浑沌故事就出在最后一小节：

南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

陈鼓应说：“庄子目击战国时代的惨景，运用高度的艺术手笔描绘浑沌之死以喻‘有为’之政给人民带来的灾害。”这仅仅是一种可能的解释，《庄子》妙就妙在原文可做多种诠释，可启发出多种哲学的、美学的以及科学的见解。当然，由此启发得到的东西未必与原文有任何必然联系。据崔大华，

《应帝王》的“浑沌”大致有三类解释： l）以自然之现象解； 2）以人之现象解；

3）以历史之现象解。

根据《庄子集解》，南海是显明之方，故以倏为有；北海是幽暗之域， 故以忽为无；中央既非北非南，故以浑沌为非无非有者也。

倏：喻有象也；忽：喻无形也；浑沌：无孔窍也，比喻自然。倏、忽取神速为名，浑沌以合和为貌。有无二心，会于非无非有之境，和二偏之心执为一中志，故云待之甚善也。倏、忽二帝，犹怀偏滞，未能和会，尚起学心， 妄嫌浑沌之无心，而谓穿凿之有益也。

不顺自然，强开耳目，乖浑沌之至淳，顺有无之取舍，是以不终天年， 中途夭折，应了老话：为者败之。

这里的“为”需要特别说明，道家关于“为”的态度几乎是矛盾的，老子明确说过反对“为”，庄子似乎灵活多了，庄子对“为”的看法是： l） 不反对“为”； 2）但从不主张“为”；3）庄子主张“循道而行”、顺乎自然，守“道”，不是守雌、居下，更不是守雄、居上；4）在人生观上， 主张安“命”，把握好“命”，“命”亦“道”，一般的“命”体现在具体的“事之变”中。庄子很晓得一般与个别的关系。

蔡明田在《论庄子的浑沌寓言》一文中提出“三境界说”，一反通常的认识，置浑沌于三境界中的最低境界；认为浑沌是初度和谐，是原始无知无识。倏、忽二帝为浑沌开窍，象征了第一境界向第二境界转化，最终庄子主张达到二度和谐的第三境界。第一境界与第三境界只是形似，而神（质）迥异。蔡又作一比喻：第一境界为空瓶，第二境界为半瓶水，第三境界为满瓶。前者空无一物，后者充实圆满。

此说貌似合理，实质上是“以儒解道”，大谬矣！陈鼓应虽未展开阐述浑沌神话的意义，但所言从社会历史角度看十分正确。实际上，在庄子看来， “道”就是浑沌，“浑沌”也就是道。“道”是道家学说的最高境界，同样“浑沌”也是道家学说的最高境界。

道家尊崇黄帝，黄帝是五帝中的“中央之帝”。把“中央之帝”浑沌贬为第三境界中的最低等级，是违背道家学说的。《应帝王》处于庄子内篇之末，而不是之首，明显带有总结性质，而不是导言性质。蔡文说：“设若浑沌未死，则所谓逍遥游、齐物论、养生主、人间世、德充符、大宗师、应帝王也者，都只是空语，毫无半点意义。”可以看出，蔡颠倒了三个境界，也同样颠倒了庄子内篇的顺序。蔡氏更有言：“庄子之学乃内圣外王之学”， 用此语概括儒家不错，概括道家恐怕失准。

《庄子·天地》中说，黄帝丢了“玄珠”，让“知”去找没有找见，让“离”去找也没找到，让“契诟”再去寻还是未找到，于是就让“象罔”去找，结果“象罔”找到了！这里表达的思想与应帝王的浑沌故事十分类似。其实“象罔”等于“浑沌”；“知”、“离”、“契诟”等相当于“倏”、“忽”。

郭象注《庄子·在宥》时说：“浑沌无知而任其自复，乃能终身不离其本也。”这话同样能很好地描述奇怪吸引子上的浑沌运动！这是后话。

有的人会说：“不管找出怎样的证据，我还是难以接受黄帝是浑沌的见解。”实际上，我们常说的黄帝未必是一个具体的人间的人物，更可能是“神话历史化”过程人为造出的英雄。正如庞朴所言：“最妥当的办法，是承认有那么一个时代，叫做黄帝时代，或叫做混沌时代，这倒是有根据的。”庞朴还有另一段说在点子上的话：

黄帝就是混沌，黄帝被认为是中华民族的始祖。而混沌则是宇宙生成、哲学架构的开始。因此，说中华文明始于黄帝，便具有了新的意境。

庞朴上述两段关于浑沌的论述恰好表达了两种思维方式，前者是科学的，后者是人文的。按照科学，黄帝只是个代号，其存在性值得怀疑；按照人文，黄帝是民族的始祖，必不可少。这便是科学与人文的区别，但同时我们也看到了两者的结合。本书也将谈两个方面。只说一方面的浑沌，不是太枯燥，就是太虚渺，两者有机结合，便是文理交叉，浑沌便有了坚实而广阔的解释空间。

需要说明的一点是，道家的浑沌之“道”，实际上只是一种理想而已， 根本无法实现。我们所理解的“道”是事物所遵循的法则，是支配事物发生、发展、变化的背后的规律。这种道是可以认识的，但永远不会穷尽。

道家思想明显有怀念上古社会的倾向，觉得今不如昔、一代不如一代。这也不一定是中国文化独具的性质，奥维德（P. Ovidius ）在《变形记》

（Metamorphosis）中也鼓吹过上古“黄金时代”。不过，中国文化的“恋古情结”实在太严重。儒家上溯到等级森严的西周封建制就满足了，程度不及道家，道家却要回溯到平等的、无知无识的原始集产社会——浑沌社会。我们在《浑沌学纵横论》一书中讲述了日本物理学家汤川秀树受《庄子》中浑沌神话启发的有趣经过。他说：“最近我又发现了庄子寓言的一种新的魅力。我通过把倏和忽看成某种类似基本粒子的东西而自得其乐。”汤川还讲： “可以把浑沌的无序状态看成把基本粒子包裹起来的时间和空间。”无疑，

《庄子》中的浑沌寓言对汤川创立基本粒子理论有重要作用。不过，寓言归寓言，启示归启示，科学归科学，不能混淆。

后面要提到，现在的非线性动力学中的浑沌虽然也有社会哲学方面的启示意义，但它首先是数理科学理论，这种浑沌有明确的限定词，如“确定性系统产生的”、“一种非周期的行为”、“对初始条件具有敏感依赖性”等等。第 2 章艾丽丝请教矮梯胖梯

罗马思想接受了希腊语词，却没有继承相应的同源的希腊语词所说出的体验，没有继承希腊的言语。

——海德格尔，《诗·语言·思》

“告诉我，你叫什么名字，来这干吗？” “我的名字叫艾丽丝，不过⋯⋯”

矮梯胖梯不耐烦地打断她，“这个名字乏味得很！有什么含义吗？” “名字都有含义吗？”艾丽丝十分怀疑。矮梯胖梯嘿嘿一笑，说，“当

然要有。我的名字就是形容我的体态的，一听就知道我富态。你起那样一个名字，长成什么样，大概都可以。”

——卡罗尔，《艾丽丝镜中奇遇记》