（3）科学社会主义是工人不信宗教的坚定不移的表现

在中外历史上，都有被压迫阶级改造传统宗教或者创建一种新宗教为自己的阶级利益服务的情况。16 世纪德国的闵采尔，19 世纪我国的洪秀全，以及俄国十月社会主义革命前的造神论者，就是这方面的典型。这是历史的事实，然而也是历史的局限。如果说奴隶阶级、农民阶级和早期的资产阶级， 由于它们在经济上、政治上的软弱和没有自己独立的意识形态，而不得不举起宗教的旗帜，那么，无产阶级则完全无需利用宗教，而可以直接高扬起科学社会主义的旗帜。这是因为无产阶级是与现代化生产方式相联系的先进阶级，现代大工业生产的教育和城市生活的启发，使他们接受科学而抛弃宗教偏见。当无产阶级运动登上了历史舞台的时候，反映这一运动的科学的思想体系——马克思主义已经应运而生。无产阶级用马克思主义的科学社会主义作为自己的理论武器，自觉地认识到自己的历史使命，摆脱了对死后生活的幻想，为美好的人间生活——社会主义和共产主义的实现而斗争。正如恩格斯所说：社会主义是工人不信宗教的坚定不移的表现。如果企图把宗教与社会主义结合起来，搞什么“革命的宗教”、“宗教社会主义”或“社会主义

宗教”，只能是一种倒退。正因为如此，科学社会主义的创始人及其继承者， 对各种“宗教社会主义”或“社会主义宗教”的思潮，总是不断地给予严厉的批判。

早在 1846 年，马克思和恩格斯就对克利盖的“宗教共产主义”进行过严厉批判。克利盖把共产主义变成“爱的宗教”，解释成在圣餐中“同喝一种酒和同吃一块面包”的“共性精神”。马克思和恩格斯指出，这种幻想是和共产主义截然相反的，是共产主义为求本身实现时最不需要的东西。列宁对俄国工人政党内的“造神论”的批判更加尖锐。俄国的造神论者们并不承认神的真实存在，而只是主张创造一个无产阶级的“神”，认为无产阶级似乎也需要一种属于“自己的”、“马克思主义的”宗教。如果把对上帝的那种崇拜转移到对劳动和社会主义的崇拜上，就会为无产阶级和广大社会阶层所理解，从而激发他们的社会主义热情。因此，造神论者宣称：社会主义就是宗教，马克思主义就是人类最后的最伟大的宗教，马克思是这个新宗教的伟大先知，无产阶级则是新宗教的体现者，工农联盟是新宗教的奠基石。看来， 俄国造神论者的主观动机并不坏，他们有着对工人阶级的同情和对社会主义的憧憬。但是，列宁却对这种论调进行了愤怒的谴责，指出这种理论是对马克思主义的公然背叛，是企图使科学社会主义倒退到信仰主义，蜕化为新式的宗教神学。布尔什维克派和这种对科学社会主义的歪曲毫无共同之处。著名的世界文豪高尔基，当年曾迷惑于造神论的主张，并企图使列宁与造神论者达成妥协。在他看来，神的观念中有着“善良美好的东西”，它“把个人和社会联系起来”，起着“激发和组织社会感情”的作用。列宁对此回答说： 这种观点实际上是高尔基把自己的“善良的小市民”的“天真的愿望”加进了神的观念之中，完全不符合宗教在历史和现实生活中所起的实际作用。列宁和高尔基有着深厚的友谊，但是在这个原则问题上，列宁毫不留情地对他的观点进行了尖锐的批评。