寇谦之与新天师道

道教在中国北方的发展主要通过嵩山道士寇谦之（365—448 年）对五斗

米道的改革，创立新天师道，实现了道教与封建皇权的结合。寇谦之生活的时代，相当于十六国后期至北魏初期。当时的中国北方正处于许多少数民族政权割据混战的纷扰之中。曾一度统一北方黄河流域的前秦政权，在 383 年的淝水之战中惨遭失败，土崩瓦解，北方再次陷入分裂战乱之中。这一年寇谦之正当 18 岁，开始修习道教。他青壮年时代的修道求仙活动主要发生在后秦羌族姚氏政权（384—417 年）控制的关中与河南嵩洛地区。寇谦之晚年之时，北魏鲜卑拓跋氏政权历经三代数十年的苦心经营，于 439 年消灭群雄， 统一北方，结束了“五胡十六国”的长期纷扰。待北魏与南朝刘宋经过元嘉末年的激烈交战，形成相对稳定的南北朝对峙局面之际，寇谦之却已逝世。寇谦之一生中的多数时间都处于战乱的社会状态中，这是他生活与传道的基本背景。

寇氏家族自曹魏初年迁入关中，当时的关中正是大批五斗米道徒从汉中向北迁入的地区。寇谦之字辅真。上谷昌平（今属北京市）人。早年曾学张鲁之道，经年无效。 18 岁师从成公兴，“守志嵩岳，精专不懈”修道七年。神瑞二年（415 年）托言太上老君授予“天师”之位，并赐以《云中音诵新科之诫》20 卷，令其“清整道教”；又授予导引、服气口诀。八年之后，423 年又称老子玄孙李谱文授予其箓图真经和劾召鬼神等方法，并嘱其辅佐北方的“太平真君”。在始光初年（424 年）寇谦之奉其所造作的《箓图真经》献之于北魏太武帝（408—451 年），“世祖欣然，乃使谒者奉玉帛牲宰祭嵩岳，迎致其余弟子在山中者。于是崇奉天师（寇谦之），显扬新生，宣布天下，道业大行”。遂起天师道场于京城之东南，重坛五层，遵其所造《箓图真经》之制。太平真君三年（442 年），太武帝更亲至道坛，自后诸帝即位皆如之。从此，旧五斗米道改头换面，以“新天师道”的面貌行世。

东晋十六国至南北朝时期，门阀士族道教徒对民间道教的改造，大都托称天神降授新经典，或整理已有的道经来创立新的教义，寇谦之亦二次托神造经，阐明自己清整道教的主张。寇谦之在《老君音诵诫经》中，猛烈抨击五斗米道的旧道法。首先，五斗米道在三张之后陷于严重混乱；其次，五斗米道收取会费及治病■信的租米钱税制度也存在弊端；第三是五斗米道早期的某些养生方术也存在弊端；最后则是下层道民利用民间道教组织，以李弘

（老君化名）、刘举名义发动起义。

对五斗米道这些旧道法的“流弊”，寇谦之主张应“尽皆断禁，一从吾乐音诵诫新法”：第一，废除三张原在巴蜀设置的 24 治称号；第二，取消祭酒道官的世袭制度，代之以儒家“唯贤是授”的原则。他自称自己能荣任天师，就是因为他“立身直理，行合规范”，经嵩山土地神上表天曹，而后才由老君降授的。这一作法打破了在巴蜀时三张祖孙世袭天师职位的惯例；第三，革除租米钱税制度和滥收■信，“从今以后，无有分传说愿输送，仿署治箓无有财帛；⋯⋯若有道官浊心不除，不从正教，听民更从新科正法清教之师”，这实际上是以儒家礼法来清整道教组织；第四，在《音诵诫》中， 寇谦之强调要以斋功为养生求仙之本。反对滥传房中术和服食仙方。五斗米道认为，教民只有通过“男女合气”才能释罪，成为“种民”（早期道教的术语，即积有善德的圣贤长生之人，是道教徒企图修炼达到的正果）。寇谦之则认为修房中术的“身中至要，导引之诀，尽在师口”。修行者必须“一心香火自缨，精炼功成，感悟真神与仙人交游”；才能得到真诀。“男女官努力修斋，寻诸诵诫，香火建功，仙道不远”。服食药物也只能保证除病寿

终，要想长生，关键在于奉守道诫，斋功礼拜，感通仙官下降接引，口授诀要，才能飞升成仙。因此，应以礼度为首，提倡“建功斋清”、“诵诫”、“建功香火”等斋醮仪式。在《音诵诫》中增加了不少道教戒律和斋醮礼仪的内容。宗教科戒仪式的完善，对于吸引普通道民，巩固道教的组织和信仰， 具有重要的意义。而且寇谦之的新教义着重奉守道诫，斋醮礼拜等宗教实践活动，把服食药物放在辅助的地位，对房中术的传授更为谨慎等特点，都是对道教原有教义的一种改变；第五，吸收了佛教的劫运观念，提倡轮回报应的教义。本来，佛法炼神，道教炼形，佛教认为“灵魂不死”，道教倡说“肉体飞升”。寇谦之改变了只要炼形即可长生成仙的教义。引入佛教“生死轮回”说，提倡修持者前世的善恶，影响今身修行的成效；今世的善恶，又影响来世。而且在“末劫垂及”的时候，地上生民只有立坛宇朝夕礼拜神灵， 功德及于上世，并能修身炼药，学长生之术，才能达到正果。

从汉中迁入北方的五斗米道，经寇谦之（借北魏政权的）“改革”后， 从组织到教义，以及与封建统治者的关系，都发生了很大的变化。原五斗米道的请治组织形式瓦解了；教会的“租米钱税”等经济来源也被取消了；教义方面则吸取了儒、释思想，提倡礼度及规诫，以约制信徒身心，使炼形诸术居于辅助地位；从而使五斗米道得以与皇权结合，一度成为国教。由于寇谦之对五斗米道的“清整”，使五斗米道革新面目，因而被称为“新天师道”， 六朝到宋陆修静开创南天师道以后，北朝的“新天师道”就被称为北天师道。

北魏统治者原为鲜卑族拓跋氏部，自 386 年于代北建国后，魏初诸帝便实行了与汉民族相同化的政策，北魏太祖道武帝“好黄老，颇览佛经”，太宗明元帝，“遵太祖之业，亦为黄老，又学佛法”。秦帝八年（423 年）明元帝死，雄才大略的太武帝拓跋焘即位于平城，北魏势力日盛，北方门阀士族纷纷投靠，寇谦之亦携《箓图真经》奉献于太武帝，司徒崔浩利用太武帝正欲“侔踪轩黄”、入主中原的心理，着力宣扬《箓图真经》中的符命之说， 使太武帝对寇天师的教义欣然领会，而且在太武帝后来的统一战争之中，崔、寇等人随军赞画颇有成绩，故统一完成后太武帝也益发崇信道教。寇谦之不仅劝太武帝改所号为太平真君元年，受符，而且还根据《箓图真经》奏请建造静轮天宫。太武帝对崔浩、寇谦之的宠信，使太平真君年间新天师道在北魏发展到了极盛。使道教从原始民间宗教上升到官方正统宗教的地位。

太平真君年间，寇谦之、崔浩借助太武帝的宠信，利用皇室内部的斗争， 导致太武帝诛杀太子的老师高僧释玄高，在崔浩的积极鼓动下，更有诛杀长安沙门，焚破佛像，下诏灭佛的举动。虽寇谦之不赞成使用毁灭性手段，但终使佛教遭受了一次沉重的打击。太平真君九年（448 年）寇谦之在灭佛的高潮中去世，死前曾预言：“及谦之在，汝曹可求迁录，吾去之后，（静轮） 天宫真难就”，即新天师道于他死后会衰落。真君十一年（450 年），崔浩终因恃宠跋扈，受到鲜卑权贵的一致攻击，被太武帝借故严刑处死，其家族及姻亲范阳卢氏、太原郭氏、河东柳氏等北方门阀大士族也诛连灭门。不久太武帝被弑身死（452 年），文成帝拓跋睿即位后立即下令复兴佛教。但道教的官方地位并未动摇，北魏各帝即位后都按惯例去道坛接受符箓。魏孝文帝时（471—500 年）提倡汉族文化，对道教亦有所优遇，提出为“祇崇作法， 清敬神道”。京内道坛迁至城南，仍名为崇虚寺，使天师道保持了固定的活动场所。494 年孝文帝迁都洛阳，534 年北魏分裂后，东魏孝静帝迁都邺城， 都依惯例设立道坛。“其道坛在南郊，方二百步，以正月七日、七月七日、

十月十五日，坛主、道士、哥人一百六十人，以行拜祠之礼”。但这时的天师道自寇谦之、崔浩和太武帝死后已衰落至极，道士的素质也极为低下。把持东魏实权的鲜卑军阀高氏佞信佛教，对道教不予扶持。武定六年（548 年）， 齐文襄王高澄准备废魏禅代，就先罢除了已存在百多年的天师道坛，不再承认其为官方宗教。

北齐天保六年（555 年），道教与佛教的较量终告失败，齐文宣帝下诏废道，令道士皆剃发为沙门，“有不从者，杀四人，”于是诸道土被迫从命， 齐国境内再没有道士。到此时，寇谦之创立的新天师道团散亡了。南北朝以后，不再有寇谦之一派道教的活动的记载。隋唐时流行的道教，主要是南方的上清派及北朝后期兴起于关中的楼观道。