十、东南亚国家的伊斯兰教

到 19 世纪中期，印度尼西亚已基本完成了伊斯兰化进程。当时，荷兰正逐步侵占其部分地区。但是，殖民主义者在苏门答腊的侵略扩张，遭到了当地伊斯兰教复兴运动的强烈抵抗。这一抵抗运动包括著名的巴德利运动（1803

—1838 年）。但这个沙兹里教团借武力传教的宗教改革运动很快被荷兰军队所镇压。

巴德利运动失败后，荷兰军队继续向苏门答腊北部深入，逼近亚齐苏丹国。1873 年 3 月，荷军进攻亚齐，并于次年 1 月占领其首都。但亚齐人民继续在各地开展游击战争，给侵略者以有力的打击。战争后期，民众中颇有号召力的伊斯兰教领袖杜固·乌马和杜固·蒂罗等成为抗荷运动的主要领导者，他们以对异教徒进行“圣战”、保卫伊斯兰教为口号，发动穆斯林群众开展游击战争。荷兰看到仅凭武力难以征服亚齐人民，便改变策略，采纳荷兰伊斯兰学家、印尼土著事务顾问施努克·胡尔格龙涅的建议，收买封建王公贵族，孤立和打击伊斯兰教势力。在荷兰殖民者的威逼、利诱下，亚齐的大封建主和上层穆斯林陆续投降，于 1898 年成立了效忠荷兰人的伪政权。1903 年，亚齐苏丹被捕，被迫承认国家主权属于荷兰。1913 年，亚齐沦为荷兰殖民地。

荷兰殖民者在逐步占领印度尼西亚的同时，慑于伊斯兰现代主义的影响力，采取限制伊斯兰现代主义传播的政策，手段之一就是严格审批穆斯林去麦加朝觐，控制这种思想的来源。但每年仍有大批朝觐者外出。由于占领马六甲海峡的英国殖民当局鼓励外籍穆斯林移居其海峡殖民地，对取道新加坡到中东旅行不加限制，于是每年都有大批的印尼穆斯林假道新加坡赴开罗、麦加等地朝觐或游学。结果，外来宗教思想，特别是盛行于中东地区的伊斯兰现代主义思潮，逐步渗入马来半岛及印尼各主要岛屿。

1906 年，新加坡出现了东南亚第一个用伊斯兰现代主义观点阐述社会、宗教和经济问题的马来文刊物——《伊玛目》。其创始人为苏门答腊密南卡包地区的伊斯兰学者塔希尔·哲拉鲁丁（1869—1957 年）。哲拉鲁丁出生于一个宗教学者家庭，其堂兄曾任麦加圣寺沙斐仪派教长，印尼早期的现代改革派人物大多是他的弟子。哲拉鲁丁青年时代曾在麦加居住 10 余年，后来又

在开罗学习 4 年，是埃及现代主义的重要人物拉希德·里达的好友，深受里达的老师穆罕默德·阿布杜改革思想的影响。晚年在苏门答腊、雅加达等地讲学，传播伊斯兰现代主义宗教改革思想，在印尼伊斯兰教学术界享有崇高的威望，被誉为印尼“伊斯兰教革新派的先驱”。

在哲拉鲁丁的倡导和影响下，苏门答腊和爪哇的伊斯兰教界出现了一批自称为“新派”的宗教学者。他们不满于苏非派的传统教义和礼仪，认为伊斯兰教要想跟上时代的步伐，首先需要对它的社会学说、哲学观念、法律制度加以认真的思考，进行必要的革新以恢复其活力。1909 年，新派在巴东设立了第一所现代学校，后来又在巴东巴央设立一所“模范”现代学校，作为其推广现代教育的基地。学校除教授宗教课程外，增设了阿拉伯语、地理、历史等学科，并采用埃及课本。1911 年，新派出版了双周刊《启蒙》，成为印尼伊斯兰现代主义的喉舌。

伊斯兰现代主义的宗教改革思想不久又从苏门答腊的密南卡包传入爪哇。1905 年和 1915 年，新派在雅加达开办了两所现代学校，用马来语、阿

拉伯语和荷兰语授课。1911 年西爪哇以沙斐仪派一批拥护革新的伊斯兰教师为核心，首次成立了一个新派宗教学者组织——伊斯兰教师联盟。1915 年，在巴东巴央成立了一所穆斯林女子学校。伊斯兰教师联盟于 1916 年创建了一所学校、一所孤儿院，还组织盟员从事印刷、编织、农业生产等经济活动。

1912 年，自麦加归来的爪哇伊斯兰学者艾哈迈德·达赫兰（1868—1923 年），在日惹组建了一个新派组织——穆罕默德协会，宣称伊斯兰教以理性为基础，它与现代科学的发展是一致的，而外来的“迷信活动”和陈规陋习则应予清除，以维护信仰的纯洁性。这一伊斯兰教新派组织以受过现代教育的宗教学者和城市知识分子为核心，其任务是宣传伊斯兰现代主义的革新主张，改革传统的礼俗，研究伊斯兰教学术思想，发展现代宗教和文化教育，增进穆斯林社会的福利。为抵制乡村地方习俗和基督教势力的传教活动，穆罕默德协会提出了布道计划，进行广泛的传教运动。由于不断遭到传统派伊斯兰教师的强烈抵制，该协会初期发展比较缓慢，到 1925 年仅有会员 4000

余人，学校 55 所，医院 2 所。此后协会向苏门答腊地区发展，在密南卡包吸

收大批新会员，仅 5 年，人数猛增至 24000 万人。到 1938 年，协会在印尼各

岛屿均成立了分会，号称拥有 25 万会员，成为全印尼最大的宗教组织。拥有

清真寺 834 座，图书馆 31 座，学校 1774 所。（参阅金宜久主编《伊斯兰教史》，中国社会科学出版社）但是，长期以来，该协会只热衷于伊斯兰教内部的改革，满足于发展现代宗教教育，改善福利，进行发展信徒、传教布道等活动，很少参与政治斗争。特别是在印尼民族主义运动蓬勃兴起之后，穆罕默德协会更加置身于民族解放运动之外。因此，它在宗教思想上也越来越向封建正统派靠拢。

世纪初，印尼民族资产阶级建立了一些群众组织和政党，其中有的是以伊斯兰教为旗号组织起来的。1911 年，印尼花裙商在梭罗成立了“伊斯兰商业联盟”，次年改名为印尼“伊斯兰联盟”。其基本纲领是：提高穆斯林的文化素养和物质福利，维护盟员的物质和精神利益，奖励民族企业，振兴伊斯兰教并捍卫伊斯兰教的纯洁性。它不是一个激进的政治组织，其领导人佐克罗·阿米诺托曾多次宣布，联盟无意推翻荷兰的殖民统治，主张“与政府合作，尽力协助政府”。至 1913 年，联盟已有盟员 8 万多人，并在全国各地设立了支部。由于内部在思想上存在分歧，1916 年，联盟的密南卡包支部发生分裂：坚持宗教改革的现代派称为“白卡联盟”，而以苏非派教师为核心的传统派则自称“红卡联盟”。1912 年成立的穆罕默迪亚组织虽然比伊斯兰联盟更讲究宗教信仰，但是在政治方面却十分激烈。

1901 年，马来亚伊斯兰教革新派学者伊本·艾哈迈德·哈迪移居新加坡，与当地穆斯林学者创办了著名的伊斯兰教革新杂志《信念》，宣传宗教改革和复兴伊斯兰文化的主张。为了实现自己的目标，哈迪于 1907—1919 年在新加坡、马六甲和槟城创办了宗教和世俗学校，招收穆斯林学生入学，以改变文化落后的状态。当时的柔佛苏丹国，是马来半岛历史上第二个伊斯兰国家，信奉逊尼派教义，实行伊斯兰教法和世俗法相结合的制度。1914 年，柔佛苏丹国沦为英国的保护国。

在菲律宾，1899 年，美国迫使菲律宾苏禄伊斯兰国签订协定，承认其宗主权，但保留苏丹的权力。1903 年，菲美战争后，美国在苏禄建“摩洛省”，实行军事统治。1915 年，美国驻摩洛省总督与苏禄苏丹基朗二世签订协议，苏丹放弃在苏禄的世俗统治权，仅保留伊斯兰教宗教领袖地位。