基础本体论——对“此在”的存在论分析

在《存在与时间》的开头，海德格尔引用了柏拉国的一段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候，显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思了。不过，虽然我们也曾相信过它，现在却茫然失措了。”

海德格尔认为，世界的本源问题，即存在问题，是自古希腊以来哲学关心的基本问题之一，然而自柏拉图始，关于这个问题的讨论却走上了歧途。柏拉图及其以后的哲学家，把“存在是什么”作为哲学要解决的核心问题来探讨，从而创建了“本体论哲学”，直到今天，仍然影响着哲学研究的方向。但传统本体论在过去两千多年中并未真正领会过存在的真实意义，因为，当人们谈论“存在是什么”时，“存在”已经被当作一种“现成地存在着的东西”，从而把“存在”的概念偷换成“存在者”的概念。以他看来，哲学思

考的核心不应当是“存在是什么”，而应当是“存在为什么存在”，“存在是怎样存在的”，即不应当是“存在者”，而应当是“存在”本身。“存在” 是一个动词，其基本含义是“显现”。“存在是怎样存在的”即意味着“存在是如何显现自身的”。显现是一个过程，因而具有时间性，时间性是存在的基本持征，“时间”和“存在”是密不可分的，对存在意义的考察必须在时间的范畴中进行。

在这里，我们可看到现象学方法的明显痕迹。首先，现象学哲学的创始人胡塞尔声称，哲学思维是一种绝对无偏见的思考，而要做到这一点，就必须既排除以往设置的各种理论前提，又要摒弃一切未经内省的、直接的经验成分，在没有任何先决条件的情况下研究“事物本身”，因为，哲学的认识应当是对本质的认识，而经验对象以及过去的认识中被考察的对象实际上是非本质的，因而必须被排除。胡塞尔认为，本质是意识对象的诸多变化不定的性质中稳定不变的“共相”，即普遍和必然的东西，而通过本质直观，在现象的多样性中直接把握对象，即意识对象的同一性，才是现象学要达到的目的。海德格尔对“存在”的追问恰恰采用了他的老师胡塞尔提出的现象学本质直观的方法。一方面，他通过对柏拉图以来关于存在问题的判断提出疑问和否定，“悬置”了过去对这个问题的理论思考；另一方面，他摒弃了“存在”的各种经验对象，即形形色色的“存在者”，从而悬置了非本质的实际存在对象。接着，他使用“现象学还原”的方法，试图从各种经验对象之中分离出“事物的本质”，即在实际存在者千差万别的现象中，发现它们的“共相”或“普遍必然”的性质。而这就是他所说的“存在的本质”以及隐藏在这之后的真实意义。他声称，作为本质的“存在”对于各种各样的“存在者” 具有不言而喻的“优先地位”，不弄清“存在”问题便无法回答存在者的问题。其次，胡塞尔根据意向性理论，将“现象”看作两个既有根本区别又紧密相关的方面：“显现”与“显现者”。“显现”就是“意向活动”、“意识活动”域“意义投射活动”，而“显现者”就是“意向对象”、“意识对象”或“意义构成者”。显现者是在显现中被构成的，或者说，“意向活动” 建构了“意向对象”，后者是“被构成的”，而不是“自在的”，因此，“意向活动”是“意向对象”出场的前提与根据，亦即“显现”是“显现者”的出场并是其所是的前提与根据。在海德格尔看来，胡塞尔的“显现”就是“存在”的基本含义，而“显现者”则是“存在者”的基本含义。作为显现的存在恰恰是自我隐匿的，因为，显现决不是任何可以直观到的显现者，就此而言，存在是“无”。

海德格尔对存在的思考是以一种特殊方式的存在——“此在”，即人的存在为出发点的。之所以如此，是因为在他看来，人是在其存在中唯一能够领会自己存在的存在者，对人来说，“存在”的意义不是一个悬浮的他者和外在于自身的东西，而是领悟着的人的存在，即“此在”本身。人是与众不同的存在者，是以领悟自己的存在的方式而存在着。“此在”有两个基本特点：一、它是从可能性方面来表示人。因为“存在”是一个动态的显现过程， 而人之所以为人是因为它已经具备了存在的可能生，所以，这种可能性又是现实的可能性。二、“此在”所意识到的总是自我的存在，换言之，它所涉及的不是类和普遍性的人，而是指个体的“自我存在”，在具体的“在世” 的发生形式中呈现出来。海德格尔把通过对“此在”的生存状态的追问而探讨存在问题的研究称作“基础本体论”，以区别于传统的本体论，他认为，

那种本体论事实上是一种无根的本体论。

海德格尔认为，此在的最基本的原始生存状态是“在世之在”，这意味着，此在虽然是个体的人的存在，但个体并不是与周围世界相隔绝，而是与周围的人与物打交道的方式而存在的。人处在怎样的生存状态之中，便有一种相应面目的世界与之相关，而“在世之在”就是对人与世界的各种关系状态的结构性描述。“在世”不仅决定了世界的面目，而且决定着人自身的面目。

海德格尔论述了“此在”的基本存在方式，其一是“处身性”

（Befindlichkeit），这是指人意识到自己存在状况的可能性。人的存在总是处在一定的境况之中，人是“被抛到”世界上的，从一开始就处在“存在于世”的结构之中，他不知道自己来自何方，走向何方，为何而存在，而对自身当下境况的意识就是对这种“被抛入性”的意识。其二是领悟（理解， Verstehen），这一方面表示人还具有主动与世界打交道的可能性。“此在” 无论何时何地，都是特定的发生形式，人在本质上总是在他与世界打交道中被规定的，而这种与世界的关联始终作为。理解”过程发生着，正是在理解过程中，人主动地“筹划着”自己的存在。世界只是当人在理解和筹划自己的存在中显现自身时才有意义。在理解和筹划中，人始终根据各种可能性来理解自己，理解世界。其三是“言说”。理解过程呈现为“言说”，在言说中，此在作为“对存在状况的理解”显现自身，而世界在这种理解中敞开自己，变成语言。语言构成人的存在与世界的全部关系，也就是说，存在和世界是以语言的形式向此在显现自身的。“语言是存在的寓所”①。