苏黎世宗教改革

在 1522—1525 年间，慈温利说服了苏黎世的城市政府在该市进行新教改革，内容有：否认教皇的权威，废除天主教的弥撒仪式，废除偶像崇拜， 拆除教堂中的彩色玻璃窗户，搬走教堂中的管风琴，把教会改造成一个便于人们学习和讲解《圣经》的朴素场所。苏黎世当时的情况是：慈温利作为受信任的《圣经》解释家和当然的民众领袖，州政府对他言听计从。凡政府提倡的改革，都是在他劝说下进行的。按照慈温利的主张，1523 年 1 月苏黎世举行关于宗教的大辩论，规定辩论只准用《圣经》作为标准。慈温利写了篇短文，肯定福音的权威不是来自教会，得救要靠信仰，并对弥撒礼的献祭性质，善功的救赎性质，圣徒代祷的价值，隐修誓愿的约束力以及炼狱的存在， 一概加以否认。他还主张基督是教会的唯一首领，主张神职人员可以结婚。政府支持他的学说，宣布慈温利在辩论中获胜。慈温利的教义在瑞士很快得以传播。

这时发生的一个事件，是拒绝在斋期禁食。慈温利宣扬《圣经》是唯一

权威的理论，被市民们用来拒绝在大斋期禁食。为了禁食问题，苏黎世所属的康斯坦茨教区主教派专人来压制这场革新。州政府裁决：关于禁食，《圣经》并无明文规定，不过为了维持秩序，应予遵守。这一妥协性的判决，实际上是否决了主教的管辖大权，把苏黎世的教会置于州政府的管理之下。同年 8 月，苏黎世市的市长规定只许宣讲纯洁的上帝之道，至此宗教改革在苏黎世完全爆发。

慈温利的改革富有成效。改革家们宣布神父和修女可以结婚，慈温利自己也于 1524 年 4 月 2 日与寡妇安娜·莱因哈德结婚。宗教改革家们宣布洗礼和葬礼不再收费。1523 年，慈温利抨击圣像崇拜和弥撒时的献祭。政府支持他，但要他小心行事。1524 年 1 月又举行大辩论，结果是旧礼教的维护者要么遵从新礼仪，要么流放国外，二者必居其一。1524 年 6 月和 7 月，圣像、圣徒遗物、风琴从教堂搬走。12 月修道院的财产被没收，大部分的修道院被明智地改造成学校。弥撒礼继续到 1525 年，以后不再举行。城市政府还建立了道德法庭审判案子，没收教会财产供政府福利事业的开支，并且宣布再浸礼会为异端。这些行动，为以后加尔文在日内瓦的宗教改革建立了榜样。形式方面的改革至此告一段落。

对于瑞士的宗教改革，罗马教廷采取宽容的态度。因为当时瑞士的雇佣军和瑞士的政治对于当时的战争极为重要。康斯坦茨的主教虽然竭力加以阻止，但全无收获。苏黎世的势力达到登峰造极的地步，被视为福音派运动的政治首脑。

慈温利在苏黎世的改革成功以后，对瑞士各地产生影响。慈温利也竭力支持各地的宗教改革运动，和南部德国的改革运动。在德国农民战争爆发时期，他在 1525—1526 年间支持过蒂罗尔农民起义的领袖盖斯迈尔等人。他热切支援巴塞尔地方政府推行的宗教改革运动，这主要是通过他的密友约翰·奥科兰帕迪乌斯（1482—1531 年）进行的。1529 年，弥撒礼在巴塞尔被废除。在瑞士最大的州伯尔尼，福音派也开始进行宗教改革，1528 年，慈温利参加那里的公开辩论。圣加伦、沙夫豪森、格拉鲁斯和阿尔萨斯等瑞士和德国边界地区，也开始宗教改革。慈温利企图将苏黎世的改革推向整个瑞士联邦。1529 年，天主教各州与瑞士的宿敌奥地利联合起来与新教州对抗。慈温利方面只有 2500 人。最后，他在一次战争中战死。慈温利死后，慈温利派中的许多人最后并入了加尔文教，瑞士的宗教改革运动最后是在加尔文教的影响下完成的。