君子与小人

义利之辨、人禽之辨。君子与小人之辨，一直是中国古代思想家所关注的课题。这些课题的发源与孔子都有一定的关系，尤其是君子与小人之辨， 孔子论述得十分详尽。

君子与小人，原是指统治者和被统治者，孔子则把这政治范畴改造成一道德范畴，认为君子是道德人格的体现，是有道德修养的人，小人是缺乏道德修养的人。君子与小人的区别不在于官位的大小，财富的多少，而在于有没有道德觉悟。有些人官居高位，富比石崇，然心怀不良，图谋不轨，小人也。相反，还有些人，一介平民，箪食瓢饮，然乐善不倦，进修德业，君子也。诸葛亮在《前出师表》总结两汉兴衰的原因时说：“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。”这里所说的贤臣与小人都是指身居高位的人。可见自孔子以后，君子与小人就不再是一政治概念，而是一伦理范畴了。下面就让我们看看孔子对君子与小人的论述。首先，孔子认为君子与小人所关注的对象不同。他说：“君子喻于义，

小人喻于利。”“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”这说明小人只是对利害有了清楚的觉醒，而君子则超越了利害，对道义有了清楚明白觉醒。君子所关心的是道德的完善，小人则只关心土地钱财；君子关心刑罚， 小人只关心恩惠。也就是说君子的境界是高层次的，小人的境界是低层次的。

其次，孔子认为君子与小人同人交友的方式不同。“君子周而不比，小人比而不周。”“君子和而不同，小人同而不和。”“君子矜而不争，群而不党。”君子与人相处，决不结党营私、党同伐异、藏污纳垢，而小人则不分是非，不讲原则，四面玲珑，八方讨好，结党营私，党同伐异、察言观色， 以结主知，其术弥工，其操弥下。总之，君子之团结是有原则的团结，而小人之团结则是无原则的一味讨好。

再次，孔子认为君子严律于己，小人则刻求于人。他说：“君子求诸己， 小人求诸人。”“君子上达，小人下达。”“君子中庸，小人反中庸。”君子遇事则自我反省，小人则一味推卸责任。君子在成人成己的道路上，不断提升自己的精神境界，而小人则陷入物欲，为世俗所累，不断沉沦，以至于沦为衣冠禽兽。

孔子对君子与小人所辨甚详，这里只是举其大要概而言之。孔子之所以要不厌其烦地指出君子与小人的区别，意在告诫学生们为君子儒，不要为小

人儒。

在孔子的心目中，君子是理想的人，是仁的外化，是义的体现，是智勇的代表。仁是君子的本质，无论环境再难，处境再险恶，他不能须臾离开仁。为了仁的实现，他不惜牺牲自己的宝贵生命。他严以律己，宽以待人，“成人之美，不成人之恶”，君子胸怀坦荡，内省不疚，无忧无惧；君子言行一致，耻言过其行，即以说大话，说空话，而不贯彻执行为耻。君子勤奋上进， 好学深思，为进德修业，终生奋斗不息。可以说，孔子将人们所具有的一切美德都赋予君子。但这些美德的实现既无需惊天动地的业绩，亦无需逃离现实的人生。孔子告诉人们的只是现实的智慧，实践的智慧，生活的智慧。生活是每一个人的生活，每一个人亦都在生活之中，无论是总统、部长，或是科学家、艺术家、学者、平民，都离不开生活，都在生活着。生活是其现实道德的必由之途径。是君子，或是小人，是向上提升自己的精神，还是向下沉沦于世俗，全由自己。