为己与为人

孔子认为学习有两目的，一是为己，一是为人，与这两种目的相对的亦有两种学问：一是为人之学，一是为己之学。这里所谓的为己不是我们今天所说的为了自己的私利，为个人打算；为人也不是为他人服务，为别人着想。孔子所说的为己是指为了提高自己的道德境界，使自己成为一完美的人。为人是说自己的学习知识及其一切活动都是为了取得别人的赏识，都是为了博取别人的好感，为了自己的功名利禄。这种为人才是现在意义的自私自利。

孔子曾说有为人之学，为己之学，古代学者学习是为了完善自己，现代的学者学习是为了博取他人的赏识。孔子一生追求为己之学，坚决反对为人之学。孔子之学归根到底就是一“为己之学”。“为己之学”归根到底就是

躬身修己，提高自己的道德境界的学问，就是内圣成德之学。

孔子认为古代是一美好的时代，那时大道通行，天下为公，人们没有自私观念，更没有欺诈和图谋不轨的行为。德大者居上位，德小者居下位，尧舜等人既是道德上的完人，也是天子，所以古代的学者为己。而春秋时代， 礼坏乐崩，天下失序，人欲横流，这时的学者学习知识的一切目的都是为满足自己的私利，为获取高官厚禄。可以说，孔子的为己之学就是后来孟子所说的“修其天爵”，而“为人之学”则是“修其人爵”。“天爵”，就是人们与生俱有的，先天的爵位，即道德仁义，“人爵”是人们后天获取的公卿大夫，即社会地位。

孟子说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵。而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而己矣。”意思是说人有自然爵位，有社会爵位。仁义忠信，乐善不倦，是自然爵位；公卿大夫，是社会爵位。古代的人修养其爵位，社会爵位也就随之而来了，现在的人修养自然爵位，是为了获取社会爵位。已经得到了社会爵位，便丢掉了自然爵位，这太糊涂了，其结果必然是自取灭亡。

孟子这段话是对孔子为己之学和为人之学的最好说明。修天爵，就是为己之学；修人爵就是为人之学。在孔子和孟子看来，仁义忠信，是人先天赋有的，是人的本质，是人最可宝贵的东西，是人区别于禽兽同时又高于禽兽最根本的东西。而公卿大夫是人后天获取的东西，是人为的东西，是身外之物。因而它与仁义忠信相比，并不是“良贵”。他们认为，一个人只知追名逐利，而不注重内在品格的修养，就是舍本而逐末，就是放弃其最宝贵的东西而追逐下等之物。孟子曾言：一般人丢掉一只鸡，一条狗，尚知道寻找回来，而仁义道德这样的本性丢失了却不知道寻找回来，这是相当悲哀的。

孔子等儒家学者视德行高于一切，一视人格高于一切。孔子之学就是为己之学，就是内圣修己之学，是大道之学。孔子一生所亲授之学，是这种学， 颜子所好之学是这种学，三千弟子所学之学也是这种学。孔子从事教学活动的根本目的，并不仅仅是为了传授文献知识，而且更重要的是为了培育人才， 为了培育真正的人，完善的人，纯粹的人。这种人在孔子的心目中就是君子、圣贤。

孔子的为己之学告诉我们：学习知识，从事学术研究，或从事某一项实际活动，并不是为取得别人的认可，也不是为追名逐利，更不是为了获取权位，而是为增进自己的道德水平，完善自己的人格，成为一真正的君子。至于我们的成就和功业能否为社会所认可，或者说我们是否能成名，那不关我们自己的事，也不要关心它。相反，如果人们学习知识，从事研究，或做某一实际工作，仅仅是为自己出名，为了高人一等，甚至是为了获取自己的权位，一句话是带有某种功利目的，就是为人之学，孔子认为这种为人之学是相当可耻的，也是十分危险的。到头来，人们会为了达到某种个人的私利， 不惜牺牲自己的人格，最后沦为一无耻的小人。