英国

英国在 1707 年之前分为英格兰和苏格兰两个王国。在英格兰，1534 年成立英国国教会，宣布英王为教会在世间的最高首脑，脱离罗马教廷。16 世纪 60 年代，出现清教运动，这是大陆新教，特别是加尔文宗影响的产物。同时，天主教的势力也还保持很大的影响。在苏格兰，天主教的势力要大得多，新教加尔文宗屡屡遭到迫害。

1640 年 4 月，英格兰国王查理一世（1625—1649 年在位）被迫召开国会，

这是他 1629 年解散国会以来的第一次，目的是为了筹措军费，以对付苏格兰的起义。查理一世的父亲詹姆斯一世（1603—1625 年在位）曾靠贵族的支持推翻了苏格兰长老宗的统治。查理一世执政后就颁布法令，将没收教会而分给贵族的地产归还给教会。这曾是苏格兰贵族支持詹姆斯一世的根本原因，现在，苏格兰贵族看到自己的利益受到侵犯，极为不满。1637 年，查理一世为将专制王权扩张到宗教领域，欲实现宗教划一，下令在苏格兰强制推行类似英国国教会（安立甘宗）的礼仪，苏格兰的长老宗终于忍不住了，发动了反抗英王的起义。1638 年元月，起义者订立保卫真正宗教的国民契约，得到广泛支持。是年 12 月，长老派召开大会，废除了各地主教职务（安立甘宗主张教会实行主教制管理，长老宗主张实行长老制。推翻詹姆斯一世和查理一世建立的整个教会组织。查理一世视此为叛乱，派军队镇压，便引出为筹集军费而重开国会一事。

英国的国会制度始于 12 世纪。国会分上议院和下议院，前者由贵族和主教组成，后者主要是城镇市民的代表。这是私有财产所有者反对君主侵犯、维护自己的自由和利益的地方。国会可以限制国王的某些权力，否认国王能支配任何一种公民的个人财产和自由，一些重大的经济、政治、宗教问题的解决要得到国会的认可。这也是查理一世不得不召开国会的原因之一。1640 年时的国会；长老派清教徒占有优势，查理一世未能达到自己的目的，相反，国会中积蓄的对政治和宗教问题的不满却一下子爆发出来。国会首先要求消灭政府滥用权力的现象，对与苏格兰停战议论很多，而根本不主张重新对苏格兰开战。查理一世一气之下解散了这个“短期国会”，自己一意孤行，仓促向苏格兰进攻，结果大败，答应尊重苏格兰的一切政治和宗教自由，并支付苏格兰军队的一切费用。国王一筹莫展，被迫再度召开国会，此为“长期国会”。长期国会 1640 年 11 月开始工作，它采取的第一个步骤是想办法保护自己，限制国王的权力。1641 年 2 月，国会通过一个法案，规定一个国会被解散和新的国会召集的中断期不得超过 3 年。一旦国会开始工作，在未满

50 天以前，未经国会同意，不能解散国会或者中断它的会议。5 月，国王被迫批准这个法案。

在宗教问题上，长期国会于 1641 年 7 月撤消高等宗教事务法院。这是创

立于 1587 年，由国王直接控制，专门对付清教徒的特殊机构。它由不受普通法律程序约束的专员组成，专门负责调查和裁决宗教纠纷，权力极大，可不问证据，仅凭推测即可定罪，有权实行审问和监禁，是维护主教权威的得力

帮手。同时，国会还要求取消主教进入议会的权力，取消主教职务。

1643 年初，国会通过一项法令，规定在年底前废除主教制，这是长老宗

历来的主张。1643 年 7 月 1 日，国会在威斯特敏斯特召开宗教会议，解决与

废除主教制相适应的教义和管理制度问题。出席会议的有由国会提名的 121

名教牧人员和 30 名平信徒，绝大多数是长老派清教徒。会议的权力仅限于向国会提出建议，最后决定权在国会手里。

这次会议首先于 1644 年拟定了一份《礼拜规定》，呈递国会，并提出一套完全长老宗式的教会管理制度，主张废除主教、副主教等职，由长老有效执行教规，管理教会，牧师经会众同意后任职。1645 年 1 月，国会批准了《礼拜规定》，废除《公祷书》，这是解决宗教仪式问题的。《公祷书》全称《爱德华六世第一版公祷书》，于 1549 年 1 月颁布，目的在于在英格兰国教会的基础上统一宗教仪式，加强控制，其中保留了很多天主教的成分，因而一开始便受到主张深入改革的宗教人士的反对。后来的清教徒已在实际上抛弃了这个文件中规定的宗教仪式，实行一套简朴的清教仪式。以《礼拜规定》代替《公祷书》，是清教徒的一次胜利。清教的仪式合法化了。关于教会的管理制度，是否要用长老制代替主教制，国会开始犹豫不决，最后于 1646 年和

1647 年终于颁令实行长老制，但这个法令并未彻底实行。

会议的下一个重要任务是解决教义问题的，其成果是制定著名的《威斯特敏斯特信纲》和大小两种《教义问答》。前者于 1646 年下半年提交国会，

1648 年 6 月，国会做了部分修改后予以批准。同年，《教义问答》也获国会通过。大《教义问答》用于讲道，小《教义问答》用于儿童教育。两个文件都体现了加尔文主义的基本精神。例如，关于上帝的意志及上帝与人间的关系，两个文件主张“堕落后预定说”，认为从人类始祖亚当夏娃继承而来的原罪是一切人的根性，这种原罪不能靠人类自己来救赎，而由救世主耶稣基督代赎。但又并非所有的人都能赎罪。其中一派主张在人类始祖不听上帝的旨意，堕落之前，上帝就已确定哪些人可赎罪，哪些人将终身沉沦；另有主张上帝确定哪些人可赎罪，哪些人终身沉沦，不可救药，是在亚当夏娃堕落之后。《威斯特敏斯特信纲》和大小《教义问答》即主后说。这是加尔文主义在英格兰的一个胜利。

自 1642 年英格兰王党与议会方面发生内战，奥列弗·克伦威尔招募笃信

宗教的人组建一支精锐的国会军，于 1645 年彻底击溃王军。克伦威尔军队中的士兵有很高的宗教热情，但对教义上的细微差别不感兴趣。他们的目标只有一个——反对罗马教廷和高级教士。在这个目标下，各派别的清教徒都受到这支军队的欢迎。大多数信奉长老宗的国会议员们对此大为不满，也招致苏格兰人的恼火。查理一世诱使苏格兰人，使他们相信他会支持长老宗，从而纠集一支军队进攻英格兰，又被克伦威尔所败。新模范军成为英国首屈一指的力量，国会中的长老派议员失去了控制局势的能力，并被驱逐出国会。1649 年 1 月，查理一世被送上断头台，克伦威尔作为护国公执政。克伦威尔主张宗教宽容，即不主张安立甘宗的主教派、加尔文主义的长老派或激进的清教徒独占统治地位，压制异己教派。他将主教派、长老派及其他清教徒都包容在国会之中。

克伦威尔统治的时间不长。1658 年 9 月他逝世后，由他的儿子理查德继任护国公。这是个无能之辈，不久即使英格兰出现无政府状态，王党和长老派联合起来复辟了王政，拥查理二世为国王。自此至 1688 年，称英国历史上

的复辟时代，清教徒再度处于被压制和迫害的境地。

参与复辟王政的长老派错看了查理二世，以为他会支持他们。实际上，查理二世对长老派并无好感，对宗教也很冷淡，只关心王位。他复辟后挑选的第一届国会议员都是狂热的保王党和安立甘派。接着，他想办法把清教徒清除出国教会。为此，1661 年召开了坎特伯雷与约克主教区会议，会上对《公祷书》修改达 600 余处，但无一处是倾向清教的。1662 年 5 月，查理二世批准宗教的新划一法，恢复以安立甘宗为基础的英格兰国教的专制。该法规定，除修订后的《公祷书》中规定的仪式外，禁用其他任何形式的宗教仪式，违者严惩。所有教牧人员必须宣誓“真心实意赞成书中规定的一切”，必须承认“以任何借口武装反抗国王为非法”。

新划一法遭到清教徒的抵制，很多神职人员宁可放弃教职也不照规定宣誓。这样，他们就自然而然地被排挤出了国教会。清教徒以前并没有脱离国教会，只有少数人主张脱离国教会的，独立成“脱离派”，大多数顶多是“不从国教者”。现在，清教徒被排斥在国教会之外，成了“反对国教者”，长老派也不例外。

不久之后，国王采取了更为严厉的措施打击清教。1664 年颁布了“第一秘密集会法”，规定凡参加不属于同一家庭的 5 人或 5 人以上的不合《公祷书》的宗教仪式者，要被处以罚款、监禁或流放。1670 年颁布“第二秘密集会法”，减轻了对参加不从国教的宗教仪式的人的处罚，但规定对讲道者和听众要课大笔罚金，如果有人因贫穷无力缴纳，必须由在场的其他人凑足总额。在这之间，还颁布一“五英里法”。该法规定，凡担任神职或自称担任神职者，对任何秘密集会讲过道的人，必经宣誓谴责武力反抗国王为犯罪，并保证永无改变教会与国家体制的企图，否则，就禁止这些人在距任何自治市或从前任职处所 5 英里以内居住。

复辟的国王在宗教上的倒退比革命前的几任国王还要远，特别是查理二世的弟弟詹姆斯二世，他是公认的天主教徒。查理二世在世时已显出他的天主教倾向。他与法王路易十四关系密切，并领取他的津贴，着手采取帮助天主教的措施。1672 年 3 月，查理二世绕开国会颁布信教自由令，准许新教的不从国教派举行公共崇拜。但该法令的真正意图不是为清教徒提供保护，而是为天主教恢复活动提供条件。该法令废除了惩治天主教徒的刑法，准许天主教徒在私宅举行崇拜。这事惹怒了国会，认为这是国王侵犯了国会的权力，以违反宪法来讨好罗马教廷。1673 年，国会强行取消信教自由令，并通过宗教考查法，规定在距伦敦 30 英里以内任职的文武公职人员，必须按国教会仪式参加宗教活动，违者撤职。宗教考查法主要矛头是针对天主教徒的，但也殃及清教的不从国教者，使其遭受严厉的镇压。

詹姆斯二世 1685 年上台，开始公开地恢复天主教活动，目的在于使英国重新成为罗马天主教国家。他把国会的宗教考查法抛在一边，任命天主教徒担任高级文武公职，聘请耶稣会士到英国。1687 年，他也颁布一个信教自由令，准许完全的宗教宽容。不从国教的清教徒因此被解除了限制，但他们并不支持这个信教自由令，国会也再度被激怒。两者都看出了詹姆斯二世的真实用意——扶植和保护天主教。新教各宗派在这个问题上暂时将他们的分歧搁在一边，联合起来一致对付詹姆斯二世。1688 年，詹姆斯二世被推翻，由奥兰治的威廉统治英国。

1688 年的所谓“光荣革命”又给新教的不从国教者带来了好年景，他们

似乎为自己争得了信仰自由。1689 年 5 月颁布了宗教宽容法，规定只要宣誓或声明忠于威廉，否认教皇管辖权或天主教的宗教仪式，承认《三十九条信纲》的地位，就有权自由崇拜。不从国教者，包括长老派、公理派、浸礼派，这时已占全国人口十分之一。尽管他们仍要向国教会缴纳什一税，但毕竟有了基本的信仰自由，而罗马天主教徒的地位则大大衰落，处于受压制的处境。新教的命运与资产阶级革命的胜利是紧紧联系在一起的。

在清教与王党和顽固的国教会派激烈斗争的时候，产生过一些有神秘主义倾向的小宗教派别，以乔治·福克斯（1624—1691 年）为领袖的贵格派是有特色的一支。福克斯发现不少基督徒言行不一，名义上信仰基督，但实际行为却很不检点。他视此为虚伪，对之深恶痛绝，并努力寻求一种新的信仰。福克斯认为，人人都能从上帝那里领受一份真理之光，这真理之光深藏于每个人的内心之中，只要人们追随这光，就能达到真正的善。《圣经》虽然是真正的上帝启示，但启示不限于《圣经》，它像光一样照耀着每一个真正的信徒，关键是对上帝的真诚信仰并努力追寻那启示。从这种信念出发，福克斯反对宗教生活的形式主义。他说，职业的传道者是不必要的，因为上帝已将内心之光赐与了他愿赐与的人，所以，这样的每一个人都可以传道；宗教圣事是内心的精神活动，那些繁琐的外在仪式也无必要，相反，还会将人引入歧途；基督徒说的话应该是真诚的，发自内心，不必发誓；在基督徒看来，战争是非法的，奴隶制是可憎的，真正的基督徒的生活应该是一积极奉献的人生。

贵格派的主张有很大吸引力，它从清教各派吸引了大批追随者。王政复辟时代，贵格派受到残酷镇压，约有 400 多贵格派信徒死于狱中，许多人被处以巨额罚款而破产。贵格派对向海外传教有极高热情，派人到德、奥、荷及耶路撒冷等地传教，并在开拓北美殖民地方面作了不少工作。

在苏格兰方面，那里的经济和文化都要落后一些，直到 16 世纪初，社会状况仍停留在中世纪，王权弱小，贵族为所欲为。天主教会占据全国二分之一的地产，教会职位多数用来安插贵族子弟。新教思想传入苏格兰也较晚，势力很弱，受到天主教的残酷镇压。

苏格兰的宗教斗争与民族独立要求紧密地联系在一起。苏格兰多年处于法国和英格兰的夹缝中间，一方面，苏格兰人担心被英格兰兼并，想投靠法国，然而又怕受法国控制。16 世纪中，苏格兰国王詹姆斯五世（1513—1542 年在位）与亨利八世有血缘关系，但他还是将自己的命运与法国联系在一起，依靠法国人的支持数次与英格兰开战，都以失败告终，这似乎更加剧了苏格兰对英格兰的恐惧，而与法国靠得更紧。

苏格兰重民族独立，无论是贵族还是平民，他们讨厌英格兰，也反对国王完全投入法国的怀抱。苏格兰的新教的宗教改革运动与民族独立运动是同步的，新教与反对王权的贵族联合起来，向天主教，也向王权开战。

新教的领袖是诺克斯，他曾到德国和日内瓦避难，成了加尔文的热心追随者，并在那里传道，做发展苏格兰新教教徒的工作。16 世纪 60 年代，诺克斯瞅准英格兰和法国在争夺苏格兰上的矛盾，利用英格兰的支持，发动反抗天主教的革命并取得胜利，趁机控制了国会，使国会通过了一项加尔文主义的信仰宣言，废除教皇管辖权，按长老制改组教会的管理机构。

17 世纪一开始，詹姆斯五世的孙子继承王位，称詹姆斯六世，同时又是英格兰国王，称詹姆斯一世。这位国王对加尔文主义的长老制不感兴趣，喜

欢实行主教制，以便于他控制教会，加强其王权。他毫不犹豫地向长老派发起进攻，先是强制恢复主教制，进而改变加尔文主义的宗教仪式，以英格兰国教会的模式改造了苏格兰的教会。这之后，苏格兰与英格兰宗教的命运就联系在一起了。

苏格兰长老派反抗国王查理一世（他也是苏格兰国王）强制推行英格兰国教的教义，成了英格兰内战的导火线。在 1660 年的王政复辟时代之前，苏格兰长老宗的地位不断加强，确立了自已的统治地位。在王政复辟时代，苏格兰陷入了混乱与苦难之中，长老宗遭到残酷镇压。1661 年召开国会，废除了一切有利于长老宗的法令，恢复了主教制，规定凡不到主教管理的教会礼拜的，一律处以大宗罚款，许多长老宗牧师被免职；并成立了高等宗教事务法院，作为镇压长老宗的工具。长老宗于 16 世纪 70 年代曾发动反抗国王的宗教专制的武装起义，失败后，其处境更加恶化。长老派被宣布为不受法律保护，到处受到追捕、屠杀，这种状况一直到 1688 年后才结束。不过，那以后苏格兰宗教界的麻烦并没减少。长老派似乎很得势，1690 年，国会恢复了被免职的长老宗牧师的教职，并宣布长老制是政府承认的教会形式。对此，主教派很不满意，更激进的长老派也感到他们的最终要求没有得到满足，他们的本意是反对市俗政权控制教会。主教派、长老派、激进长老派之间的纠纷到 18 世纪仍在继续。