观于天地

徐复观先生在论述道家人生境界时说，道家精神的底蕴是艺术的、诗意的，其人生是为艺术的人生。的确从表面上看，庄子是反艺术的、反美的、反诗的，但他反对的是人为雕琢的所谓美与艺术，追求的是自然的、古朴的美与艺术。从这个意义上说，庄子又是最诗意的、最审美的。其审美的最高象征物是一—一天地。庄子云：

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

这就是说，悠远的天空和广阔的大地以无言的形式显现着伟大的、素朴的美。“观于天地”，就是观照生机勃勃的自然，观照群动不息的万象，从观照中感受美，并获得宇宙永恒、天地无限、生机长存的审美领悟，从而进入与自然之道融合一体的绝对自由的审美境界。

正因为“观于天地”可以进入审美、进入自由，进入与自然之道融合一体的审美领域，所以大自然成了求道者探本寻根的故土家园，成了审美愉志畅情的审美对象。庄子《逍遥游》中强调的至人、圣人，这里有了答案，他们的根本方法是观于天地，是以大自然为师的。《庄子·天道》云：

庄子曰：吾师乎！吾师乎！蝥万物而不为文，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰知天乐者，其生也天行，其死也物化， 静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰其动也天，其静也地。一心定而天地正，其魄不崇，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以育天下也。

庄子这里道出了一个“观于天地”的根本性问题，即以自然为师，在对自然的谛听中，他听到了一曲神圣而庄严的音乐奏鸣，这就是天乐。天乐源于自然，源于世界的根本性存在，自然是无言的、冷静的，它毁灭万物不算残暴，促使万物生长也不是仁德，雕琢万物千姿百态也不算机巧，一切都是自然规律变化的结果，这就叫做“天乐”。由此可见庄子对大自然神秘的敬重，大自然如同一个伟大的导师一样启示着他。

理解自然，理解“天乐”，人就达到了精神的自由。他不会报怨，不为外物所累，心灵澄明晶莹，超凡脱俗，精神欢快而不疲惫，于是天乐就转化为一种人格的象征。天乐就是把自然界统一于一体的道，如此之道贯通万物， 宁静澄明，一切都是顺应自然，毫无外在的努力。庄子的思想都是以自然运转的客观规律作为思想依据的。《天运》开篇就说：

天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得己邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？ 孰隆施是？孰居无事淫乐而动是？风起北方，一西一东，在上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？

巫威祒曰“来，吾语汝。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。”

这是一篇早于屈原的天问，比起屈原来，它更哲理化、更理性化。仰望苍穹，看日月普照，望星斗运行，观风起云涌。庄子不禁发问：是谁推动了宇宙的运行，是谁使日月发光，是谁让风雨变化。正是在对“天”的追问中， 他提出了“道”的存在，道不是意志，不是偶像，而是伟大的自然。到了这里我们才理解为什么老庄提出：“人法地、地法天、天法道，道法自然。” “道法自然”推广于人类社会，即顺天应物，万物齐一。人类对自然不是主宰而是顺应，“顺之则治，逆之则凶”，这不是庸俗的社会进化伦，而是自然哲学的社会化，是将自然、社会作为一个整体而进行哲学的思考。

天（即自然）是哲学的，也是艺术的，是诗的，是音乐的。庄子的精神在大自然的悠悠天籁中不仅有了哲学的感悟，也有了艺术的审美升华，这里充溢着“天乐”“至乐”。庄子《天运》描绘至乐时说：“夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和；流光其声，蛰虫始作。吾惊之时雷霆，其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。汝故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常；在谷满谷，在阬满阬。塗郤守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。予欲虑之不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立于四虚之道，倚于槁梗而吟，目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！”这里已把大自然当作了一曲雄浑博大而又广阔深厚的伟大音乐，如此之音乐，容纳着四时运转、阴阳变化，带出了日月星辰、雷霆风雨，带出了对自然万物的深切感动。它满谷满坑，遍天遍地，这才是真正的音乐，被称之为“至乐”“天乐”。庄子不是把自然当作一个客观对象，而是当作融入生命的一首诗、一支歌，是对大自然崇敬礼赞的永恒的歌。

正缘于对大自然的深情热爱，庄子一直向着大自然的境界飞翔，这就是它诗意描绘的“逍遥游”。所谓“逍遥游”己有很多人阐释，但还是庄子自己说得最准确，即《天下篇》谓：“独与天地精神往来而不敖倪于万物”“上与造物者游，而下与外死生无终始者为长”。泯灭主观意志，泯灭感官，泯灭欲望，与天地精神融为一体。“游”是无目的、无追求、自由解放的生存解放。庄子的精神解放，不可能求之于现世，也不能宗教式地求之于天上未来，而只能求之于心灵，即在自己的精神中求得自由解放。这就是“闻道”， 是“体道”，是“与天为徒”。庄子的哲学总散发着大自然的生机与清香， 流露着心灵的怡然与快乐。用庄子的话说就是：

旧国旧都，望之畅然。

山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐焉。

《则阳》

《知北游》