光与水的歌唱

老庄哲学明显继承了《周易》“仰则观象于天，俯则观法于地”的传统， 虽然道的存在是不可言说的，但是自然象征物却是可以指示的、显现的，因

而它最终又是可以体味观察的。这就是老庄说的“体道”与“观道”，“体道”是以“观道”为基础的。所谓“观道”，用老子的话说就是：“致虚极， 守静笃。万物并作，吾以观复。”观道的条件是“致虚极，守静笃”，回到生命根源的宁静祥和，让生命的辉光在静默处吐露。“虚”不是空虚而是澄明，是让大自然万象映入心灵，于此境界中人们倘佯沉醉体味自然宇宙，从而进入“道”的状态。可见这种观道也就是走向“万物并作”的自然世界， 是对大自然的亲近体察。因此，老庄一派每当“观道”“体道”之时，总要在自然的形象世界中遴选，以自然物象去体道，去观道，抽象的道与自然物象紧密联系在一起。

老庄哲学在体道悟道时常常说到“水”，水是老庄哲学的基本象征物。

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。

《老子·八章》

《老子·七十八章》

老子用水来说明道德，阐释哲学，水具有最高的善，它滋润万物而不争夺，处在人们厌恶之处，它更接近于道，接近于对“道”的体悟，从表面上看水最柔弱，但它又最具坚强品格，具有无坚不摧的精神，任何坚强的东西都经不起水的浸润销蚀，水在这里也具有“道”的意味。庄子则更多地取象于水，去描绘道的境界，礼赞道的诗意存在：

仲尼曰：“人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众心。”

《庄子·德充符》

水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神，圣人之心静乎？

《庄子·天道》

中华民族生活在长江、黄河两岸，水滋养了中华民族的血脉，也引动了他们的哲学情思。儒道两家都赞叹水，以水喻道，以水比德，只不过儒家欣赏的是浩浩茫茫奔腾向前的流水；而道家取象的不是流水而是静水，是宁静澄明的静水。在庄子看来，人以水为镜，可以获得一种宁静的启示，停止心灵非分的欲望，达到静谧澄明的境界。庄子认为平静的水可以照出人们的面目须眉，那么精神呢？虚静祥和的心灵，不也可以照出精神世界吗？心的静是“归根”。老子说：“夫物芸芸，各复其根，归根曰静。”这也就是说人的精神本来就是宁静的，只是由于外物的吸引、欲望的诱导，才使心灵失去了宁静。因此回到原初、回到自然即是心灵虚静状态。这种状态就是被照亮一一一“圣人之心静乎，天地之鉴也。夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。⋯⋯夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。”庄子使人相信心灵在平静如水的状态中是被照亮的，是迎纳世界万物的，是与天地一体的一一一“水之性不杂则清，⋯⋯精神四达并流，无所不极。上际于天， 下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝”（《刻意》）。心灵沉静下来自然便显现、便出场，于是达到心物交流、天地融贯的境界。正如瑞士诗人阿米尔所言：

在此梦中，人把世界含融在自己胸中，而觉得满饰星辰的无穷，是属于我的东西。这是圣地瞬间，是恍惚的时间，思想从此世界飞翔向另一世界⋯⋯心完全沉浸在静的陶醉之中。

一泓宁静的碧水，竟然引起两位东方哲人的沉思，引出了无限的世界。如果没有对大自然的挚爱，这几乎是难以想象的。在老庄哲学里，更重要的自然物象是光，那灿烂澄明照亮宇宙而自身隐匿的光，引起庄子形而上的思考。日本学者今道友信在《东方的美学》中把庄子的哲学概括为“光的形而上学”。《逍遥游》中有一段著名的文字：

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云，是鸟也，海运则将徙于南冥，南冥者，天池也。

这段耳熟能详的文字，在今道友信那里作了别有意味的新解。在他看来， 北溟（北海）之“北”字，在中国古典里意味着阴，也就是否定了一极，那是昏暗的方向，而由北冥向南海的运行，即思维由北方的海飞向南方，就是向积极的一极，向明亮的充满光的方向飞去。同时鲲变成鹏也意味着思维变化的必然性，即思维从相对中解脱出来，回到绝对的一的世界。庄周“不是追求老子那种无的根据，他所憧憬的是真正的光。⋯⋯在光里这种陶醉即恍惚浮游，庄周名之为逍遥游。”

学术研究中有时候站出来一步，就会发现一个完全不同的世界。大鹏南飞水击云天的博大境界，在今道友信看来完全是从混沌迷蒙向智慧之光奋飞的过程。鲲是混沌迷蒙，而鹏则代表智慧与感知。在我们佩服这位日本学者见识的同时，也觉得他对庄子“光的形而上学”阐释不足。这里我再提出几点以申足其意：

第一，从语源上说，鲲本身象征着原始混沌状态。在汉语里鲲即混沌， 急读之则为鲲，析读之则为混沌。而鹏则代表了光明觉醒。依《说文》解， 鹏字作■，即古凤字。凤在中国民间又称火鸟，五百年集木自焚而再生，所以庄子用它作光明的象征，作为到达逍遥自在的象征物。

第二，《庄子》一书的内部存在着一个由北至南，由昏暗走向光明的逻辑联系。《庄子》的第一篇是《逍遥游》，外篇的最后一篇是《知北游》。

《逍遥游》是鲲化为鹏由北溟入南溟，即由蒙昧而走向智慧；而《知北游》中的“知”通于“智”，表现的是由南及北.反映的是智慧在经历了质的飞跃之后重新回到自然。这颇类似禅家语录中的“老僧三十年前参禅时，见山是山，见水是水，及至后来亲见知识，有个人处，见山不是山，见水不是水， 而今得个体歇处，依然见山是山，见水是水”

第三，庄子在自己的著作中常常以光来暗喻对道的体悟，隐喻心灵呈现出的一种自由澄明的状态。他在《齐物论》中提出了“葆光”的理论，所谓： “注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”光成为庄子对心灵世界的基本认识，心灵被看成是发光体，汇纳百川而不流溢，自由发挥而不枯竭，这是一种超验的自然状态，来自于心灵的宁静祥和。所以《庚桑楚》中说：“宇泰定者发乎天光，发乎天光者，人见其人，物见其物。” 宇泰即心灵，宁静的心灵只在静默处才吐露辉光。即“正则定，定则静，静

则明”。心灵的安静不为外物所扰不是目的，最高的境界是明，是发光、辉映万物，用海德格尔的话说，只有在光的照耀下世界才敞开，才出场。庄子笔下的“天光”已是心灵的代名词了。

庄子的哲学世界里充满了艺术的象征，而其象征物是最本源最原始的自然物，而很少是人工雕琢的物象。在水、光这些生命的基本元素外，常用于庄子艺术人格象征的就是木了。庄子总不惜笔墨去描写那些生长于“广莫之野无何有之乡”的大树，那些大树是自然的审美的人格的象征：

今子有大树，何不树之於无何有之乡、广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用。安所困苦哉！

那种枝繁叶茂生命力旺盛的大树，孤独地生长在一望无际的大自然的旷野中，那里没有人靠近，没有人欣赏，独自承受着阳光雨露，而一位东方哲人环绕着大树歌唱啸吟，那大树似乎就是庄子的人格象征了。庄子总是诗意地欣赏着大自然的一泓宁静的碧水、一缕灿烂的阳光、一棵繁茂的大树，他的哲学是自然的，他的象征也是自然的。在对自然万物的深情观赏中，体味着生命的诗意，并由此推测出一条精神之路。