有月落波心

佛学本来划分为“此岸世界”与“彼岸世界”，这两个世界是彼此对立的。此岸世界包括尘世的一切，它人欲横流，充满了卑俗、污秽、下流、苦难；而彼岸世界则金碧辉煌、纯洁无瑕，洋溢着快乐、自由、高尚。但禅宗

则强调心物一体、梵我合一，把彼岸世界从遥远的天国拉回尘世，从虚幻的来生拉回尘世，存放于每个人的心中。“我心就是一切”，山河大地、日月星辰、风花雪月，都体现着我的本心。我的本心之中就有山河大地、日月星辰、风花雪月。佛即我心，我心即佛，这样的物质世界与精神世界已在无边无阮的时空中融合为一了。传统的儒道两家的“天人合一”被带进了佛陀世界，从而把自然的现实的人与彼岸理想世界的人统一在一起了。《翠岩可真禅师语录》里记载，慈明和尚问可真：“如何是佛法大意？”可真回答：“无云生岭上，有月落波心。”

可是慈明却大怒，说你已风烛残年、头白齿豁，还这样不明佛法，如何才能解脱。可真大为恐慌，求慈明指示。慈明说那你来问我，可真用刚才的话一问，慈明和尚大喝一声，依旧是：无云生岭上，有月落波心。

这就把禅的机锋导入神秘。这种神秘初看起来没有是非彼此物我，但这里的肯定是经过了否定之否定的肯定。这使人们想起了青源惟信禅师所云： “老僧三十年前参禅时，见山是山，见水是水。及至后来亲见知识，有个人处，见山不是山，见水不是水。而今得个体歇处，依然见山是山，见水是水。” 最初的“无云生岭上，有月落波心”，经历了否定之后又回到“无云生岭上，有月落波心”，已是又一番境界。见山是山，见水是水是原始的朴素的山水自在状态：见山不是山，见水不是水是以我观物，山水都是主观意志观照下的山水，这是第二境界；见山又是山，见水又是水，则是物我两忘，梵物合一，这是禅的第三境界，也是最高境界。

禅强调对世界的直观领悟，它竭力避开任何抽象性论证，更不谈抽象的本体道体，它只讲眼前的生活、境遇、风景、花鸟，也就是说禅的意境不是抽象的思考，而是自然的呈现。这样自然本身就是一种语言。

山河大地，日月星辰。万古长风，一朝风月。

晓日烁开岩畔雪，朔风吹绽腊梅花。山花开似锦，涧水绿如蓝。

以上均引自《五灯会元》

抽象的宗教玄思变成了审美的艺术图画。一切都那么温馨亲切，对大自然的会心一笑替代了哲理的抽象思辩，自然界中无不禅机遍布、佛法显露，立地成佛。人们无须去在青灯黄卷中苦熬岁月地去寻求佛的理念，更无须去接受宗教的种种戒律，只需抓住当下，与自然妙然心会，即是觉悟，即是成佛。于是抽象的佛法被大自然的审美替代了。《五灯会元》卷二记天柱山崇惠禅师与僧人的对话：

僧问：“如何是天柱家风？”师曰：“时有白云来闭户，更无风月四山流。”问： “亡僧迁化向甚么处去也？”师曰：”灊岳峰高长积翠，舒江明月色光晖。”问：“如何是道？”师曰：“白云覆青嶂，蜂鸟步庭华。”问：“宗门中事，请师举唱。”师曰：“石牛长吼真空外，木马斯时月隐山。”问：“如何是和尚利人处？”师曰：“一雨普滋，千山秀色。”问：“如何是天柱山中人？”师曰：“独步千峰顶，优游九曲泉。”问：“如何是西来意？”师曰：“白云抱子来青嶂，蜂蝶御花绿蕊间。”

在天柱山一师一徒的问答中，佛法已不是抽象的理论，而融化成白云闭户，风月四山，峰高积翠，江月辉光，一雨普滋，千山秀色，独步峰顶，优游九曲等壮丽优美的自然景观。宗教的玄思被大自然的审美愉悦替代了，神秘的宗教天国成为可经验可证实妙然心会的自然界。佛即眼前即审美即会心即温馨即愉悦，一切平常的自然的适意的均是佛法的体现，所谓“古佛心源，明露眼前，匝天遍地，森罗万象，自己家风，佛与众生本无差别。”①禅宗反对语言文字，不在思辩推理中去强作解人。惠能《坛经·机缘》中说：“诸佛妙理，非关文字”，任何语言文字，只是人为的枷锁，文字与谣言对于充溢天地的佛法来说只能是“障”。而一切自然都有道的自足，在禅宗看来， “青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般芳”，②这样佛法无所不在了：

柳色含烟，青光迥秀。一峰孤峻，万卉争芳。白云淡宁已无心，满目青山元不动。渔翁垂钓，一溪寒雪未曾消，野渡无人，万古碧潭清似镜。

千峰列翠，岸柳垂金。樵父讴歌，渔人鼓舞。笙簧聒地，鸟语呢喃。红粉佳人，风流公子，一一为汝诸人发上上机，开正法眼。

在禅宗那里，“法身”不再是抽象的神秘的彼岸世界，而是存在于目前的宇宙万物，山河大地，天机自张，“道非物外，物外非道”。这样禅宗对世界的体悟不是自然中演绎出抽象的原理法则，而是与大自然打成一片。禅宗召唤出了一个生机勃勃的诗意的自然界。李泽厚先生说：“在禅宗公案中，所用以比喻、暗示、寓意的种种自然事物及情感内蕴，就并非都是枯冷、衰颓、寂灭的东西；相反，经常倒是花开草长，鸢飞鱼跃，活跃而富有生命的对象。它所诉诸人们感受的似于是：你看那大自然！生命之树常青啊，你不要干扰破坏它！充满禅意的著名日本徘句：‘晨光啊！牵牛花把井边小桶缠住了，我借水。’也如此。”③大自然不是被梵意禅思遮蔽了，却被禅悦的宁静诗意般地召唤出来了。自然出场了，心灵被照亮了，禅的境界便成了自然荟萃的壮丽景观。铃木大拙说：“禅是大海，是大气，是高山，是雷鸣，是闪电，是春天花开、夏天炎热、冬天降雪，不！这些都是禅，而禅即是人类的。禅宗并不拘泥于那些来历久远、长期形成的种种形式、习惯及其他一切外在因索，它直指人心，活泼而有生命力。”①

禅的生命力源于自然的活力自然的生机。

自然万象是禅宗思想的精神武库。一花一草一枝一叶，自然万象辉映着禅意宁静的辉光。而在禅宗中最富有意味的是月光，以月喻禅是禅家的传统。诸如“宝月流辉，澄潭布影，水无蘸月之意，月无分照之心，水月两忘，方可称断”之类，月境与禅境，物境与心境浑然一体，在相溶中合一。佛家的经典诗文也常常以月名之，像《水月斋指月录》《禅月集》等等，无不让人联想到禅家从月亮里得到的宝贵启示。

《五灯会元》记法眼示法诗云：“见山不是山，见水何曾别？山河与大地，都是一轮月。”月的意象既象征苍茫浩渺的永恒历史，又象征了万物混

① 《五灯会元·卷八·资福智运禅师》。

② 《五灯会元·卷三》。

③ 李泽厚：《中国古代思想史论》，人民出版社，1985 年版，第 212～213 页。

① 铃木大拙：《通向禅学之路》，上海古籍出版社，1989 年版，第 16 页。

茫物我合一的无差别境地，月亮涵盖了一切，让人们体味到寂然不变的永恒存在。从月光里禅家得到了顿悟的启示。双龄化禅师云：“翠竹黄花非外境，白云明月露全真。头头尽是吾家物，信手拈来不是尘。”禅家把白云明月看成是“吾家物”，体现着禅意的”全真”，月蕴含着哲学取之不尽的永恒意味。

禅宗哲人对顿悟的追求建筑在求诸内心的清净澄明的基础上，而禅家哲人心中总是洒满宁静澄澈温润禅悦的月光。禅家常常以月比心，唐诗僧寒山有诗云：“吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物可伦比，教我如何说”“众星罗列夜明深，岩点孤灯月来沉。圆满光华不磨莹，挂在青天是我心。”皎然也有诗云：“夜来池上观，禅身坐月边。虚无色可取，皎洁意难传。若向空心了，长如影正圆。”禅家明净之心以阔朗圆满之明月来象征，一片禅心可掬。禅家诗人正是通过充满禅趣的月与心来比喻，从纷杂喧嚣的尘世中超脱出来，澡雪精神，走向那个新的晶莹剔透、澄彻清明的宁静的心灵世界，从明净的心灵体验中达到意境的升华。

月亮像一个无言的哲学大师，引导人们对超脱空灵神秘的智慧品格的思考，而一轮明月正是自然的代表。