平常心是道

禅家在法理上摆脱了语言文字，付诸自然物象的表述；在体验上摆脱了戒律的限制，付诸心灵的感动，这样禅家的人生也是自然主义的人生。铃木大拙在《通向禅学之路》中说：“禅宗的目的在于确认生活本身。在禅宗这里，没有突飞的东西，没有神秘的东西。举起手来在桌子的另一侧取书，听窗外打球少年的声音，眺望树梢上流动的云朵，在这一切之中都能够领悟禅意。语言的说明议论是没有用的。即使不知道其理由——也没有必要知道—

—当太阳升起时，仍然是大地充满生机，人们心目中充满幸福，总而言之， 如果要了解禅的话，就必须在当时当场把握它，既然禅把理念心灵都交给了自然，那么它的人生追求也只能交给无心无目的任意的大自然了。这种自然的人生，被后来的高僧概括为“平常心是道”的哲学。《马道语录》记载过马祖道一的话：

道不用心，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直言其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。

道是平常，而平常心就是顺应就是自然，人们不必向外寻求，一切存于心灵存于自由自在的状态里了。曾受马祖教诲的庞蕴居士在一首诗偈中写道：

日用事无别，唯吾自偶偕。头头非取舍，处处没张乖。朱紫谁为号，丘山绝点埃。神通并妙用，运水与搬柴。

世俗的生活诗化了禅化了。中国佛教自此走下神圣，走向平易亲近的人生，因此我们在祥和的世界里总能闻到草的芳香，能听到婴孩的歌谣，能看到农夫农妇的身影。生活诗化了，宗教也就自然化了。

平常心是道，是对禁欲主义的一种解放。“孤峰顶上，盘结草庵，十字街头，解开布袋”，正是在这种思想指导下，深受禅宗影响的中国士大夫们既可隐迹山林，又可藏身市朝，与世推移，和光同尘，能出污泥而不染。创造出一种既有出世修养，又有人世精神，左右逢源，会心自适的自然主义人格。

在禅宗的自然主义人格里，“生存是一切的根据，离开生存，一切都不复存在，无论有什么哲学，无论有什么伟大的有力的观念，我们都不能离开这现实的生存。仰望星空的人，双脚依然踏在大地。”禅宗是从自然中学会思考，学会像自然那样，学会生存。

据《五灯会元》卷四记载，赵州问新到的和尚：“曾到此间么？”曰： “未曾到。”赵州说：“吃茶去！”过了一会儿，又来了一个和尚，赵州又问曾到此间否？答曰：“曾到。”但赵州依然说：“吃茶去！”这时连管理僧堂的院主也大惑不解，问“为什么曾到也吃茶去，不曾到也吃茶去？”赵州又说：“你也吃茶去！”这里已无须再问什么。人一思考上帝就发笑，一切安于自身就是正道。生存就是自身，就是顺着生活的运转而运转，不必疑虑，不必发问，一切已存在于平常之中了。这里我们再看仰山与沩山的一段对话。夏末的一天，仰山来访问沩山，沩山问：

“子一夏不见上来，在下面作何务？”仰山答：“我在山下锄得一片畲，下得一萝种。”沩山感叹道：“子今夏不虚过。”

而仰山则反问沩山：“未审和尚一夏之中作何所务？”沩山曰：“日中一食，夜后一寝。”仰山曰：“和尚今夏亦不虚过！”

在禅家看来，只要顺平自然、存在于存在中、生活于生活中，就是不虚过。不奢求什么意义，不止望什么崇高，在宇审大化中流动生存，便是得道了，便是觉悟了。因此“锄得一片田，下得一萝种”，与“日中一食，夜后一寝”一样都是不虚度，都实现了生命的充实。大自然中生长的万物不也是如此吗？草为谁碧，花为谁红，人类又何必追问生存以外的意义呢。

禅家已回到彻底的自然状态里去了，以一颗平静的、自得的、适意的心灵融入生活，迎纳万物。在禅宗的公案里可以看到许多在自然里感动体悟的记载：

灵云志勤禅师，初在沩山，因见桃悟道。有偈曰：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。”

《五灯会元·卷四》昔有僧因看《法华经》，至“诸法从本来，常自寂灭相”。忽疑不决，行住坐卧，

每自体究都无所得。忽春月闻莺声，顿然开悟。遂绪前偈曰：“诸法从本来，常自寂灭相。春至百花开，黄莺啼柳上。”

《五灯会元·卷六》

（洞山良价禅师）过水晴影，大悟前旨，有偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独立往处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应是恁么言，方得契如之。”

《五灯会元·卷十三》

（吉禅元宝禅师）中夜宿田里，睹星月粲然，有省。

《五灯会元·卷十四》

青山无处不道场，自然随时感动着僧人。一株灿烂的桃花，春日融融， 月色里的黄莺夜啼，风吹水动、波光阑珊及一天灿烂的星月，都启示着禅僧们对道的体悟。体悟的过程也就是审美的过程，哲理在自然中融化，玄思消逝在大自然的波光水影、月夜莺啼里去了。于是士大夫们纷纷向禅宗靠拢， 寄情山水，“幽深清远，自有林下一种风流”，在对宇宙自然的静静观照中， 领悟人生哲理，形成了特有的禅家人格，而苏东坡最具代表性。他热情讴歌禅宗“所得龙光竹两竿，持归岭北万人看。竹中一滴曹溪水，涨起西江十八滩”①，他自许过着“芒鞋不踏名利场，一叶轻舟寄淼茫。林下对床听夜雨， 静灯无火照凄凉”②的生活。士大夫们厌倦了仕宦追求、一颗禅心飘逸出尘， 在大自然中敞开迎纳万象，这种禅境正是士大夫们所向往的、所倾慕的。