为政之道，尚贤为要

应当指出，墨子的政治理论集中表现在“尚同”、“尚贤”两个方面。在我们看来，他的“尚贤”思想优于他的“尚同”，且远比“尚同”思想合理与进步。“尚贤”反映了春秋战国时代下层民众对现行官吏用人制度的不满，反映了他们要求参与国家管理的愿望。其中有些思想观点将永远闪烁着真理的光芒。

墨子认为，人才是国家富足、政治清明、社会安定的保证。他说：“现在的王公大人都想使自己的国家富裕，人口众多，社会安定，然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，处处与自己的愿望相反。原因何在呢？ 就在于这些王公大人不重视人才，不使用人才。”墨子明确告诫当政者，一个国家的人才愈多，国家的治理就越好，反之，治理就愈差。总之，人才是

社会治乱之重要原因。

既然人才是社会治乱兴衰的重要保证，那么怎样才能得到更多的人才呢？墨子指出，那些品德高尚、才华出众、学识渊博的贤良之士是国家的财富，是江山社稷之辅佐。因而对这些人应当“富之、贵之、敬之、誉之’， “高予之爵，重予之禄，任之以事，断之以令”。这就是说，对那些贤良之士应让他们得到富贵荣华，使他们受到人民的尊重，得到很高的荣誉，并且封给他们高层的爵位，赐给丰厚的薪水，交给他们重大的任务，授予他们发号施令的权力。这样，王公大人就能得到更多的贤良之才。

墨子选拔重用人才的标准是什么呢？墨子认为就是一个“义”字。他告诉执政者，应当做到“不义不富，不义不贵，不义不亲，不义不近”，就是说，凡是不义之人就不能让他富裕，不能让他高贵，也不能依靠和亲近他。一旦贯彻了这个原则，那些富贵的人就会思量道：“我以前依靠的是金钱和权势，如今天子推举贤士不分贵贱，所以我现在不能不行义。”那些与王公大人有亲属关系的人就会思量道：“以前我所依靠的是自然亲情，如今举贤士不分亲疏，因而我现在不能不行义。”而那些与王公大人关系密切亲近的人也会思量道：“以前我所依靠的是和王公大人关系密切，如今天子选举贤士不分远近，因而我不能不去行义。”而那些远离王公大人的人也会想到： “当初我与上司太疏远无所依靠，如今天子举贤士不避远，因而我不能不为义。”这样，无论是郊外的官僚，宫庭的宿卫，国都的民众，还是四野的农夫，都知道了天子推举贤人的标准是“义”，于是全国上下都争先恐后行善为义，积极向上，这样天下便人才济济，贤士辈出，国家大业就可实现治理了。

在墨子心目中，“尚贤”不仅是一种选拔人才的制度和办法，而且它还是一种社会运行机制，这种机制关系到全国各层人士的价值取向，对全国各层人士都具有垂范和教育的作用。可见，墨子的“尚贤”思想无疑是具有举足轻重的意义的。