层层上同，上同于天

“尚同”是墨子思想学说的重要组成部分。在他那里，“尚同”有两层含义：一是要求天下人有一共同的是非标准，即“一同天下之义”；一是要求下级必须服从上级的意志，里同一于乡，乡同一于诸侯，诸侯同一于天子， 天子同一于天，层层上同，上同于天。墨子认为“尚同”是政治的根本，是治理国家的根本法则。他说：聪明的人做事，一定要考虑国家百姓所以得治的根源。如果执政者了解下情，则治；不了解下情，则乱。所谓了解下情， 就是应了解老百姓的善恶、得失、利弊。一旦了解了老百姓的是非善恶，得善人则赏之，得恶人则罚之，这样国家就可以治理好了。那么，怎样才能了解下情呢？墨子认为只有“尚同”。

要实现“尚同”，墨子认为就必须建立一套完整的上下通情的机构，在中央是天子与三公，中央以下是许许多多的小诸侯国，国君与将军、大夫是执政者，诸侯国以下是乡，乡以下是里，乡有乡长，里有里长。所有这些行政长官就是上下沟通的渠道。这样，天子就可以发布命令说，凡听到或看到善人善事就报告于上，听见或看见不善的事也要报告于上。凡上级认为是正确的事情，下级也必须认为是正确的，凡上级认为是错误的，下级也必须认为是错误的。下级有好的想法或建议要献给上级，上级有失误就加以规劝。下级要与上级保持一致，不能在下结党营私，拉帮结派。这样，一个上下沟通、下情上达的行政网络就建立起来了，为一同天下之义，实现天下大治提供了可靠的保证。

有了这个可靠的保证，里长就可以遵照天子之政令来统一本里人之义。里长实现了同里人意见的统一，就率其里人向上级报告，与乡长取得统一。乡长是乡里的贤良之士，乡长实现了同乡人意见的统一，乡人必是“乡长所是，亦必是之，乡长所非，亦必非之”，从而改掉不良习惯，去掉恶言陋习， 学习乡长之言语行为，于是一乡就实现了治理。

乡里既治，于是乡长就率全乡之民向上与国君保持意见统一。国君乃一国之贤者，一国之民都以国君所是为是，以国君所非为非，学习国君的言语， 仿效国君的行为，于是国君就可实现一国之大治。

一国既然实现了治理，国君就率其国民向上与天子保持意见一致，上同天子而不敢在下自以为是，营私舞弊。于是“天子之所是，必亦是之；天子之所非，必亦非之”。各诸侯国都来学习天子之言说，效天子之行为，天子既是天下品德才能最高的人，天下都以它为榜样，天下何求不治？

但是，天下万民如果只上同于天子，而不上同于天，天灾仍然不可避免。当气候寒暑不调，雪霜雨露不止，五谷不熟，六畜不遂，瘟疫流行，暴雨久风之时，正是上天降下的惩罚，以警告那些不上同于天的人。因而古代的圣

王都知道天喜欢什么，厌恶什么，于是就率领天下万民斋戒沐浴，准备好洁净而丰盛的祭品，来祭祀天地鬼神，以求兴利除害。凡祭祀按时进行，判案合理公正，分配财物力求均匀，待人处事讲究礼节的行政长官，上天就会厚待他，百姓也就拥护爱戴他。于是他们谋事则成功，做事则顺利，防守则坚固，出战则胜利，政令则畅通，这便是上同于天的结果。因而，墨子又要求天下万民（包括天子在内）应当按照天的意志行事，天是最高的主宰，是最后的统一，人人都应层层上同，上同于天。这样才能保证实现天下之大治， 万物之大顺，百业之大兴，人民之大利。

墨子认为“尚同”理论一旦得以实现与建立，上上下下就全都可以沟通了。上级长官有疏漏，下级能够随时发现并规劝，下面有怨恨，上级也能随时了解并除掉。远在千里之外有谁做了好事，家人还不知道，天子就已经知道并对他进行了奖赏，如果干了坏事，同样能及时进行惩罚。如此，老百姓则都以为天子料事如神，处事有据，必听之信之。其实，天子并不是神，其所以能正确决断，只不过能以众人之耳目当作自己的耳目，以他人之口当作自己之口，以他人之身体当作自己的身体罢了。这样，天子就能闻听广博， 详知万事，思考严密，判断正确，做事成功，平治天下，从而威震四方，名垂史册。

墨子的“尚同”思想显然是以西周的政治结构为基础和原型的。周代上有天子，然后是星罗棋布、遍及天下的大小诸侯国，诸侯国下又分为若干层次的行政级别，形成上下联系，自成一体的政治机构。墨子的“尚同”实质上就是要建立这样一个从天子至庶民的上下沟通的政治系统，以实现天下统一，这是对春秋时代下层民众要求统一的愿望的反映，也揭示了历史发展的必然趋势。

当然，“尚同”理论存在严重的不足。其一是它极易导致专制主义，甚至可以说“上同而不下比”，直接是专制主义的理论依据。其二是这一理论具有明显的宗教色彩。墨子尚同的本义是让贤良、有才能的人当天子、三公， 做国君、大夫、将军、乡长、里长，然而用什么方法来保证各级行政长官是贤能之辈呢？这就是上天和鬼神。尽管墨子的“天”和“鬼神”是平民意志的体现，但依靠天和鬼神这些虚无缥缈的东西来保证社会的公正与合理，这一方面表明了他有浓厚的宗教意识，一方面也表明了其学说的软弱无力和无可奈何。