管理的实施者是人

“治人”的第一个内容是“官人”。荀子说：“人主者，以官人为能者也”。（《荀子·王霸》）

所谓“官人”，就是对于各级官吏的管理，也就是对于管理实施者的管理。

儒家十分重视各类管理的辨别、考察、培训及使用，也就是知人、用人及育人。孔子首先提出“举贤才”的主张。孟子则用实例来证明任用贤人的重要性，他指出：虞国不用百里奚，因而灭亡；秦穆公用了百里奚，因而称霸。这就证明：“不用贤则亡，削何可得与？”（《孟子·告子下》），意即不用贤人就会遭到灭亡，即使是要求勉强存在，都是办不到的。

那么，如何“官人”呢？《大戴礼记》专门有一篇题为《文王官人》的文章，借用周文王的口气对“官人”的内容进行了详尽的论述。它把“官人” 分为两个方面，一是“知人”，即对于各级官吏的鉴别，二是“用人”，即对于各级官吏的使用。这实际上是对先秦儒家“官人”思想的进一步发挥。

关于“知人”。孔子提出：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉瘦哉”。（《论语·为政》）意即：“了解一个人，就要看他的所作所为，了解他所走过的道路，观察他兴趣爱好。这样，那个人的善恶怎能隐藏得了呢？”孟子也提出：“听其言也，观其眸子，人焉瘦哉？”《孟子·离娄上》） 意即：“听一个人说话的时候，注意观察他的眼睛，这个人的善恶又能往哪里隐藏呢？”

《文王官人》篇则具体提出《六征》鉴别法。所谓“六征”就是根据官员（包括在任者和打算任命者，下同）的六种表现，而考察他的品质，一是“观诚”，就是考察官员的道德、品质和情操；二是“考志”，就是考察官员的言论谈吐来辨别他的志向；三是“视中”，就是通过官员说话的声调来观察他的内在气质；四是“观色”，就是根据官员的表情来察看他的外在气质；五是“观隐”，就是通过一定的外露信息来明察官员有意掩盖的本质； 六是“揆德”，就是在前五种表现的基础上，对于官员的品德作出总的评价。

关于“用人”。据《论语·雍也》篇记载，孔子曾向鲁国的执政大夫季康子介绍自己的学生，仲由、端木赐和冉求分别具有“果”（即果敢决断）、“达”（即通情达理）和“艺”（即多才多艺）的特点，认为他们可以担负国家的管理工作。在另一个地方，孔子甚至还直接提出仲由可以负责兵役和军政，冉求可以当县长，公西赤可以办理外交。荀子在《君道》篇中也提出“材人”即对于国家管理人员量才录用的观点，并区分了“大夫”、“卿相” 和“君王”三类治国的人才。

《文王官人》篇则进一步提出“九用”的观点。所谓“九用”，就是对于九种不同气质和特长的管理人才，分别任用他们担任九个方面的工作，诸如：

①公正、仁义而有智谋的人，可以任用他们担任国家各级官员；

②仁慈、厚道而懂得事理的人，可以任用他们担任基层领导人；

③正直、忠诚而有信用的人，可以任用他们担任纪律监察官员；

④谨慎、公正而且明察的人，可以任用他们担任法官；

⑤公平正直的人，可以任用他们担任财务管理官员；

⑥谨慎、明察而廉洁、公正的人，可以任用他们担任主管分配和赏赐的

官员；

⑦善于谋利和经营事务的人，可以任用他们担任农业与手工业生产的领导人；

⑧善于交际并能广泛搞好关系的人，可以任用他们担任外交官员；

⑨勇猛、刚毅、善于估计形势和果断决策的人，可以任用他们担任军事领导人。

总之，根据对象的不同能力而分别任用，使之各得其所，这就是所谓“因方而用之，此之谓官能。”

对于管理者而言，在执行管理之前，“修身”是十分重要的。

所谓“修身”就是管理者的自我管理。在儒家看来，无论是对于各级官员的管理，还是对于一般老百姓的管理，都离不开管理者的自我管理。

首先，只有“修身”才能“官人”。《礼记·中庸》上说：“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”。即管理国家的关键在于得到贤人， 取拔贤人的关键在于君主的自我修养，自我修养要依靠道，把道修明起来则依靠仁。孔子则指出：“苟正其身矣，从于政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子语》），意即如果统治者能端正自己，管理政事又有甚么困难？如果不能端正自己，又怎么能够端正别人呢？

其次，只有“修身”才能“安民”。孔子十分强调：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”（《论语·宪问》），意即修养自己，保持恭敬谦逊的态度；修养自己，使各级官员安定；修养自己，使老百姓安定。荀子则指出：“请问为国？曰：闻修身，未尝闻为国也。”（《荀子·君道》） 意即“请问如何治理国家？答案是：只听说统治者要培养自己的品德，而没听说统治者要如何治理国家。”在荀子看来，统治者培养品德本身就是治理国家。他比喻道：君主就像依据日影来测量时间的仪器，老百姓就像仪器的影子，仪器正则照出来的影子也正；君主就像盛水的盘子，老百姓好比水， 盘子圆则装在盘子里的水也圆。

总之，在儒家看来，君主的修身乃是国家管理的根本。正如孟子所说： “人有恒言，皆曰天下国家，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

（《孟子·离娄上》）意即“人们常常说‘天下国家’。由此可见天下的根本在于国，国的根本在于家，而家的根本则在于个人的修身。”在儒家看来， 统治者的操守，是从修养自己开始的，修养好自己，就可以去影响别人，这样，天下就太平了。

关于“修身”的内容，儒家有许多精彩的论述。仅以孔子为例，他在《论语》各篇中先后提出：君子要警惕三件事——年轻时不要迷恋女色，壮年时不要争强好胜，老年时不要贪求无厌。君子具有三种乐趣——以得到礼乐的调节为乐，以宣扬别人的好处为乐，以结交公众贤明的朋友为乐，便有益了； 以骄傲为乐，以浪荡飘游为乐，以大吃大喝为乐，便有害了。君子要杜绝四种毛病——不凭空臆测，不绝对肯定，不拘泥固执，不自以为是。君子尊崇五种行为——庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠。君子具有五种美德——给人民以好处，自己却无所耗费；使用百姓，却不使他们怨恨；有所欲求，却不贪婪；安泰矜持，却不骄傲；态度威严，却不凶猛。君子需要考虑九个方面

——看的时候，考虑看明白没有；听的时候，考虑听清楚了没有；脸上的颜色，考虑是否温和；容貌态度，考虑是否庄重；说的言语，考虑是否忠诚老实；对待工作，考虑是否严肃认真；遇到疑问，考虑怎样请教别人；将要发

怒，考虑有甚么后患；看见可以得到的，考虑自己该不该得。