“以人为本”——“治人”的哲学基础

孔子重视人，认为天地之间，以人为贵，他说：“天地之性人为贵”。以后的儒家都坚持这个观点。荀子说：“水火有气而无生，草木有生而无知， 禽兽有知而无义；人有气、有生、有知亦且有义，故最为天下贵也。”这段话说明了人之所以贵的道理，人虽然来源于自然，但又高于自然，高于自然界的一切有生命之物，所以，人是宇宙中最具有灵性之物。汉儒董仲舒说： “天地之精所以生物者，莫贵于人，人受命于天也”。这是说，人聚天地之精贵于万物；人受命于天，必遵循于天。宋代理学家周敦颐说：“唯人也， 得其秀而最灵。”即人们常说的，人为万物之灵。

以孔子为代表的儒家关于“天地之间人为贵”的思想是值得肯定的。这一思想明确了人在天地间的位置，区别了人与万物的差异强调了人在社会历史发展中的主体地位，即使从今天的角度来说，这一思想也包含有合理的因素，具有一定积极的现实意义。

以人为贵，必然以人为本。民者，人也，古代民和人通用。孔子从人本主义出发，进一步认识到民在社会、国家发展中的重要地位和作用，提出了“民为本”的思想。孔子说：“大畏民志，此谓知本”。意即能顺从人民的意志为转移，这就叫知道国家之根本。曾子接着强调：“此谓知本，此谓知之至也。”知道以“民志”为“本”的统治者，他就是聪明绝顶了。这是春秋时代民本思想的发展和升华。随着奴隶制神权统治的衰落，人的地位提高了。如《左传》中写道：“夫民，神之主也”，“天道远，人道迩”。说明当时人间事物以人为主，以民为本的观点增强了。孟子也说过：土地、人民、政事，是诸侯国的三件宝，即人民是国家的三件宝之一。他还说：“民为贵， 社稷次之，君为轻。”认为对于一个国家来说，人民最为重要。所以，孔子儒学从社会的实际经验中，得出了一个真理：“民为邦本，本固邦宁。”这一观点甚至得到了历代封建统治者的赞同，唐代李世民就强调：“凡事皆须务本，国以人为本。”

“民为本”，这是对社会历史活动本质的真实概括。人民群众是物质财富的生产者，也是精神财富的创造者，是社会历史的主宰。得民心者，得天下；失民心者，失天下。一个政权的巩固，社会的和谐与安宁，都要得乎民心，顺乎民意。荀子说：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”失去民心，违背民意，必定要垮台的。所以，绝不能忽视人民在国家、社会发展中的重要地位和作用。