“和无寡”：官民协调

关于治人者与治于人者之间的协调，《韩诗外传》记载了孔子的一段话， 大意是说：当时的颜氏一门中有三个人驾马车，但他们各人驭马的方式却很不相同。在颜无父的驾驭下，马儿尽管知道车上有货物却觉得轻松，知道车上有人却觉得很友好，因而越跑越欢。如果这匹马会说话，它就会这么说： “今天跑得好快活啊！”在颜沦的驾驭下，马儿知道车上有货物也觉得轻松， 知道车上有人却觉得应该尊敬他。如果这匹马会说话，它就会这么说：“快点跑吧，有人在支使着我呢？”在颜夷的驾驭下，马儿知道车上有货物而觉得很沉重，知道车上有人而战战兢兢。如果这匹马会说话，它就会这么说： “快跑，快跑，不然的话，主人就会将你杀掉！”

在这三位驭手中，孔子最欣赏的是颜无父。他连声称赞说：“真美啊， 颜无父的驭马！”接着，孔子进一步发挥道：“故御马有法矣，御民有道矣， 法得则马和而欢，道得则民安而集。”在孔子看来，治民就像御马。君主好比驭手，人民好比马匹，管理老百姓就像赶马车一样。驾驭的方法得当，驭手就和马匹取得和谐，配合默契，各得其乐；治民的方法得当，君王和人民也能取得和谐，人民安居乐业，纷纷前来归附，国家就会越来越兴旺。

所以，孔子主张，在管理者与一般老百姓之间，关键是要取得和谐。“盖均无贫，和无寡，安无倾。”若是财富平均，便无所谓贫穷；境内和睦团结， 便不会觉得人少；境内平安，便不会倾危。——在这三句话中，“均无贫” 带有平均主义的倾向（俗称“大锅饭”），于现代社会的管理已不适合。但“和无寡，安无倾”即使是对于现代的管理也是富有启发的。一个组织内部， 相互协调，人们的积极性得到充分发挥，怎么会觉得人少呢？而组织内部的团结得到了保证，同心协力，坚如磐石，又怎么会倾危呢！

孟子也十分重视“和谐”在管理中的作用。他举例道：譬如有一座小城， 每边长只有三里，它的外部也只有七里，可谓小之又小，但敌人围攻它，却不能取胜。在长期围攻的过程中，一定会有合乎天时的战机，却还是不能取胜，这就证明“天时不如地利”。又譬如另一座城，其城墙不是不高，护城河不是不深，所拥有的兵器不是不锐利，所储备的粮食不是不足够，总之， 坚固得很。但是当敌人一来，守城的人却弃城逃跑，这就证明“地利不如人和”。

那么，如何得到“人和”呢？孟子接着指出：限制人民不必用国家的疆界，保护国家不必靠山川的险阻，威行天下不必凭兵器的锐利。“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。”国家的疆界，山川的险阻，兵器的锐利，都只是属于外在的东西；民心的向背，才是决定战争胜负、国家存亡的关键。而统治者要想得到人民的拥护，就只有实行正确的治国之道，“得道多助，失道寡助”。统治者与人民之间，相互和谐，上下齐心，则无往而不胜。