组织方法

组织法则：既走出家庭，又进入家庭。

儒家起于乱世，因而强烈要求组织的安定与和谐。他们认为，维持安定及和谐关键即在于每一个成员皆能心甘情愿地“各安其位，各尽其分”。对于这点，荀子做了许多阐释。

《荀子·富国》“离居不相待则穷，群居而无分则争；穷者患也，急者祸也，救患除祸，则莫若明分使群矣。⋯⋯人之生不能无群，群而无分则争， 争则乱，乱则穷矣。故无分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之枢要也。”依荀子看来，社会组织的形成有其实质上的好处及必要。如果人人皆独自生活，则个人的力量有限，能够完成的事情也是很少的，结果是每个人都生活于穷困落后的境地。因此，为了使生活更为富足，人们必须相互结合以汇集力量。但是，一群人若是不能组织妥当，人愈多反而争执也愈多，相互争斗的结果，还是穷困落后，依然没有享受到群体的好处。

《荀子·非相》：“人之所以为人者，非特以其二足而无毛也，以其有辨也。⋯⋯辨莫大于分，分莫大于礼。”《荀子·礼论》：“曷谓别？曰： 贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。”《荀子·荣辱》：“夫贵为天子，富有天下，是人情之所同欲也；然则从人之欲，则执不能容，物不能赡也。故先王案为之制礼义以分之，使有贵贱之等，长幼之差，知愚能不能之分，皆使人载其事而各得其宜，然后使谷禄多少薄之称，是夫群居和一之道也。”

荀子认为，在不节制欲望的情况下，每个人都希望能够“贵为天子，富有天下”。但是，这是不可能的，因为名位及资源都是有限的。面对这种问题，聪明的人类不应该采取野性的斗争，而是用理性的方法加以解决。荀子及其他儒者在此提出的方法，并不是把一块大饼按人数平均分配。他们主张的是有差等序位的安排，按照个人的年龄、能力、贡献而给予相称的待遇。简言之，儒家有关组织的理论，在于强调等级划分重要性，而差序性的合理安排必须表现在客观的礼法制度上。这就是荀子所说的“群居和一之道”， 亦即使组织达到和谐团结的方法。

依孔子看来，一个组织内部的动乱出于组织成员的不能各守其分。因此， 他提出正名思想。“君君、臣臣”，就是要求做君主的要守君主的本分，做臣子的要守臣子的本分。此外，“君子思不出其位”、“不在其位不谋其政”，也都要求严守各自的分际，不得逾越。荀子也说：“治国者分已定，则主相臣下百吏，各谨其所闻，不务听其所不闻；各谨其所见，不务视其所不见。所闻所见诚以齐矣。则虽幽亲隐辟，百姓莫敢不敬分安制，以化其上，是台国之惩也。”（《荀子·王霸》）。此外，为了达到团结和谐，荀子认为权力中心的单一化是个必要条件。《荀子·致士》：“君者，国之隆也；父者， 家之隆也。隆一而治，二而乱；自古及今，未有二隆争重而能长久者。”

儒家这种强调团结和谐的主张，不仅运用于组织的内部，也运用于组织的外部。孟子劝告主政者，要重义而不重利，否则，上下交争利的结果必定导致动乱。组织内的成员，彼此之间的关系要以仁义为基础，而不是单纯地

建立在利害之上。彼此要相互扶持，而不是相互斗争。同样地，对于其他国家的交往，儒家也不主张以利害为唯一的考虑，反而要求济弱扶倾。如此， 儒家理想中的组织要做到对内对外都维持安定和谐：“近者悦，远者来”， 组织内的成员有强大的向心力，组织外的成员也对它向往。以今天学者常讨论的“企业之社会责任”的问题来说。儒家显然会主张企业应该担负社会责任。