“和为贵”思想的现代启示

启示：奏好上下级关系的微妙之弦

《论语·八佾》定公问：“君使臣，臣事君，如之何？孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠。”这段话清楚地表达出儒家对于君臣相待之道的基本看法。君臣相待是基于一种相对的关系：君对臣要以礼相待，臣则以忠诚回报。《论语·颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父， 子子。”君要做到君应当做的，臣要做到臣应当做的。“君使臣以礼，臣事君以忠”，就是一种“君君、臣臣”的表现。

［第一弦 如果君主不能以礼对待臣子而表现得“君不君”，为人臣者是否亦可以对君主不忠诚而表现得“臣不臣”呢？］孟子在此提出肯定的回答。

《孟子·离娄》：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马， 则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”君主如果把臣子当做自己的手足一样地珍爱，则臣子也把君主当做自己的腹心一样地护持；君主如果把臣子当做犬马一样地贱驱策，则臣子也把君主当做路人一样漠不关心；君主如果把臣子当做土芥一样地践踏摧残，则臣子也把君主当做仇敌一样地敌对痛恨。

［第二弦尊贤的范围］一般之尊贤，多只尊重少数杰出者。事实上，依照周公“无求备于一人”的说法，我们应该要懂得看人的好处。杰出者在任何组织都是少数，他们固然是应尊之贤。其实，在某种意义上，安分守己的人也是贤，也应被尊重，大多数肯做事的人都是应尊之贤。

［第三弦 如何对待闻达之前的“黑夜”］要成为贤相，必须具备客观的条件。因此，儒者先要提高自己的道德修养、增强自己的学识能力，以备他日之用。在这个“潜龙勿用”的阶段，儒家主张默默地耕耘。在《论语》中，孔子有许多话都是针对这点而说的。“子曰：不患人之不已知，患其不能也。”“子曰：不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”“子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。”

并非自己具备相当的道德修养及学识能力之后，就会立即受到重用。怀才不遇，是很普遍的现象。孔子本人就是一个例子，他在这方面有深刻的体验及感触：“子曰：莫我知也乎。子贡曰：何为其莫知子也？子曰：不怨天， 不尤人，下学而上达，知我者，其天乎。”即使怀才不遇，孔子仍然劝人不要急切、不要抱怨：“人不知而不温，不亦君于乎？”

［第四弦 如何面对出仕机会］一旦有出仕的机会时，也不可被喜悦冲昏头。这时要克制自己，首先反省自己的能力是否真的足够。《论语·公冶长》记载孔子要弟子漆雕开出仕，漆雕开以自己能力尚不够充实而未从孔子之命，孔子反而表示欣慰。其次，面对出仕机会时，也要看是什么样的人在用自己，要看他是否值得自己辅佐。《论语·雍也》：“季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：善为我辞焉，如有复我者，则吾必在汶上矣。”换言之，在出仕之前，一方面要衡量自己是否已有资格做个“贤臣”，另一方面要考虑对方是不是值得辅佐的“明主”。由此可见，儒家在出仕之道上，表现得非常谨慎。甚至在出仕之后，一旦发现所事非人，亦须随时弃官而去。《孟子·离娄》：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。”《孟子·万章》：“君有过则谏，反覆之而不听，则去。”《孟子·公孙丑》：“有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。”

［第五弦 出仕为了什么］在出仕之际，最首要的事即在先弄清楚自己为什么出仕。依照儒家的想法，当然是为了治国平天下而出仕，并不是为了个人的功名利禄而出仕。《论语·卫灵公》：“子曰：事君，敬其事，而后其食。”“君子谋道不谋食、君子忧道不忧贫。”一个人若是为了私利而事君。很容易患得患失，最后是无所不用其极。《论语·阳货》：“子曰：鄙夫，可与事君也与哉。其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之， 无所不至矣。”一个人出仕之际，怀抱的目的不同，将会造成广泛的影响， 正所谓“差之毫厘，失之千里。”为了理想而出仕，不纯为事君或私利而出仕。如此，凡事不必以君主之好恶或个人之利害来考量。简言之，即荀子所谓的“从道不从君”。

［第六弦 事君之道］《荀子·大略》：“为人臣下者，有谏而无讪。” 当君犯错时，不要只在背后讥笑，而要当面劝谏《荀子·子道》记载孔子的话说：“昔万乘之国有争臣四人，则封疆不削；千乘之国有争臣三人，则社稷不危；百乘之家有争臣二人，则宗庙不毁。”能够直指君主的过失、才能保住家邦，因此，争臣才是忠臣。苟子在《臣道》篇中对“从道不从君”有更详细的说明。他指出，听从君主的命令办事，结果对君主有利，这样叫做“顺臣”，听从君主的命令办事，结果却对君主有害，这样叫做“谄臣”。不听从君主的命令办事，结果对君主有利，这样叫做“忠臣”；听从君主的命令办事，结果对君主有害，这样叫做“篡臣”。不顾君主的荣辱，不顾国家的利害，只关心个人的利禄声望这样做叫“国贼”。荀子接着指出，当君主行事不当而有危害国家之虞时，能够进言于君，不听则去者，称为“谏臣”， 如伊尹、箕子；不听则死者，称为“争臣”，如比干、伍员；能够联合群臣而逼使君主不得不听者，称为“辅臣”，如赵之平原君；能够违抗君主有害的命令，而解除国家危机者，称为“拂臣”，如魏之信陵君。“谏争辅拂之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君之所尊厚也。”简言之，儒家的事君之道，其实是“从道不从君”。当然，上述对君主错误的劝谏改正，只不过是“从道不从君”这个原则各种表现中的一种而已。做为一个贤臣除了要能谏君之过之外，至少还得替君主做事、举人。《荀子·大略》：“中臣事君以身，上臣事君以人。”《论语·卫灵公》提到孔子批评臧文仲是窃位者，原因是他知道柳下惠是贤能之士，却没有帮他引进朝廷。贤臣也要会做事，尤其是危难之际更不可临阵逃脱。《论语·季氏》：“孔子曰：危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣。”

除了“从道不从君”的大原则之外，荀子在《仲尼》篇亦提出臣子事君在态度上应注意的事项，他名之为“持宠处位之术”及“天下之行术”。持宠处位之术指的是：当君主尊贵你，就要恭敬而节制，不可奢侈；当君主信爱你，就要谨慎而谦虚，不可得意忘形；当君主重用你，就要收敛而仔细， 不可专断；当君主亲近你，就要顺从而守本分；当君主疏远你，就要心无二志；当君主贬黜你，就要戒慎而不怨。天下之行术亦提到，君主若对自己不了解，不敢生怨恨之心；自己的功劳虽大，但是表面不敢显出得意的样子； 要求不多，但是功劳很多仍然心存爱敬之心而不敢懈怠。注意一些规劝的技巧。例如，《论语·季氏》：“侍于君子有三愆：言未及之而言，谓之躁。言及之而不言，谓之隐。未见颜色而言，谓之替。”这就表示，说话要看时机，也要懂得察颜观色。

弹奏完上述“六弦”，你能否从中受到什么启示呢？