存心养性

所谓“存心”、“养性”，是指保持人的天赋“良心”和道德理性，尽力使之不受外界的不良影响，并不断充实完善。这是孟子道德教育论的一个主要观点。他认为，人心本善，“仁义礼智根于心”。因此，道德教育的任务就是“存其心，养其性”（《尽心上》）。他认为，仁义之心是每个人都有的。“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？”（《告子上》）还说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”（《离娄下》）反之，有些人平时不重视道德上的进取，“仁义之心”就会逐渐丧失。“不足以存，则其违禽兽不远矣”（《告子上》）。孟子认为，人性本善，但善心可失。一旦人失去了“仁义之心”，则与禽兽差不了多少。“人无仁义，无异于禽兽”。因此，他提出用“尽心”、“知性”的方法，即发挥人的理性的作用来“存心”。

那么，怎样来“存心”呢？孟子认为，一是“求放心”，即把忘掉、失去的善性、良心找回来。他说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”（同上）道德教育，就是启发人的良心，“求其放心”。二是“思则得之’”。即通过内心理性的自我认识来保持人的善良之心。孟子认为，人只靠感官来认识事物，不进行思考，容易役于物欲和利己心、丧失仁、义、礼、智这些根本的道德。只有运用理性思想的能力进行内在的反省，才能保存自己的仁义之心。他说：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引变而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其

小者不能夺也。”（同上）这是说，人的耳目不会思考，常会受外物的引诱。听由耳目与外物接触，就会失去良心。存在于人内心的良心，要靠人发挥理性思考作用才能得到。只有从内心首先领悟的仁义这个大道理，人心才不会被一些琐屑的物欲所占有。

孟子“存心养性”的道德教育思想，强调激发人的主观能动性，借助理性的反思来提高人的道德境界。具有一定的合理因素。但是，他忽视了社会实践对正确的道德观念确立与发展的重要意义，脱离道德实践中的感性经验，陷入主观唯心论的迷途。