1．兼爱

墨子的“兼爱”说，有两个最基本的含义。一是视人若己，爱人若爱己。他在回答别人如何实行“兼相爱，交相利之法”时明确指出：“视人之国， 若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠； 父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调；天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。”（《兼爱中》）“兼爱”，就是把别人的国、家、身当作自己的国、家、身一样看等，同等地爱护，人们只有彼此相爱，“爱人若爱其身”（《兼爱上》），“天下之人皆相爱”，才能创造和谐美好的人际关系。墨子的“兼爱”思想超越儒家“亲亲有术”， “爱有差等”的“爱人”原则，否定了亲疏有别的宗法观念。

二是爱别人，才能得到别人的爱。关于“兼爱”说，墨子曾与儒家的信徒巫马子展开过一场辩论，巫马子认为，爱我本国的人胜于爱别国的人，爱我家乡的人又胜于爱本国的人，爱我家中的人又胜于爱我家乡的人，爱我父母又胜于爱我家中的人，爱我自己的身体又胜于爱我父母，愈接近我的愈爱。

如同有人打我，我会感到痛，打别人，我不感到痛。所以“有杀彼以利我， 无杀我以利彼。”（见《耕柱》）这种建立在人的自然感觉，“趋乐避苦” 基础上的行为准则，是一切利己主义的哲学基础。墨子反驳说，鼓吹人不为己、天诛地灭地利己主义对自己一无所利，因为如果将你的利己主义加以宣传，赞成你的人必定会按照你的说法损人利己，甚至会把你杀掉，以满足他的私利；而不赞成你的人，也会因为你“施不详言”而厌弃你，甚至把你消灭掉。

墨子认为，人与人的关系是对等互报的，即“投我以桃，报之以李”。他说“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之，恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”（《兼爱中》）他以人们对自己的父母尽孝道为例，指出“必吾先从事乎爱利人之亲，然后人报导我以爱利吾亲也。”

（《兼爱下》）爱别人的父母，是使自己的父母得到爱的前提，只有爱别人的父母，才能得到别人爱自己父母的回报。所以做一个孝子，爱别人的父母如同爱自己的父母，不应有分别。因此，墨子认为，人人实行“兼爱”，视人若己，爱人若爱己，不仅无损自己的利益，而且自己的利益正是只有通过爱人、利人才能得到保障。通过“兼爱”，能够把“爱人”与“爱己”、“利人”与“利己”获得统一，即“爱人不外己，己在所爱之中”。（《大取》）

墨子把“兼爱”看成是一个“仁者”所追求的最高道德理想，墨子的“兼爱”思想，是对孔子“爱人”思想的发展，反映了社会处于阶级冲突、利益竞争境况下，劳动者祈求人与人之间互相同情、互相关心、互相爱护，向往人际友爱、亲善的美好道德愿望，他坚决反对人的自私自利倾向，提倡“爱人若爱其身”，体现了很高的道德境界，包含了实行人类“大同”的崇高理想，同时，我们应当看到，在存在阶级压迫和剥削的社会中，人与人之间爱的情感和行为，不可避免地受阶级利益的制约。抽象地提介“兼爱”，本质上只是一种道德空想。要在社会一切成员中真正实现人与人之间的“普遍的人类之爱”，建立合乎人道的社会关系，只有逐步消除经济私有制和一切不合理的政治制度，推动人类社会物质和精神文明的全面进步，才具有历史的现实性。