无为

老子把“无为”作为人类道德生活的最高原则和人的至善品德。他说： “道常无为而无不为。”（第 37 章）他认为，人人做到“无为”即朴素无欲， 无所作为，即能“天下将自定”。他说“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（第 57 章）天下统治者与老百姓都以“无为”为美德，就能天下太平，民众富裕。老子竭力称赞“无为”的品德。他指出：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（第51 章）意思是说，生养万物而不占为己有，为万物的成长辛劳而不居功自傲， 为万物之长却不主宰万物，这才是至高至善的品德。这些话表面上是称颂作为世界的本原的“道”的，其实也是指人道的，把“无为”看作是圣人的最

高美德。

老子认为，从人类到自然界要以无为、无欲即“自然”为其活动的准则。他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第 25 章）他认为，“无为”才符合人的本性。任何“有为”，都会引起社会的混乱，道德的倒退。“无为”才是自然界和人类社会发展的“大道”，他批评儒家的仁义忠教和礼德，认为这些都是放弃了“无为”这个“大道”而引起的。老子说：“大道废，有仁义”，“国家昏乱，有忠臣”（第 18 章）。他还指出：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之簿而乱之首。”

（第 38 章）。在他看来，道德的最高境界是“道”即“无为”，其次是以道为依据的“德”；第三是“仁”，虽仁德有所作为，但“无以为”；第四是“义”，有作为，有追求；第五是“礼”，完全败坏了无为的道德原则，因而礼德是最坏的，是对道德的最大背叛。

应当指出，虽然老子推行的“无为”道德原则，其目的是“无不为”， 但他在总体上反对人们在现实生活中积极进取和有所作为，具有自然主义和伦理非理性主义的某些倾向，容易导致否定道德作用的后果。当然，老子在以自己的“无为”的道德观批判儒家道德学说的同时，以辩证思维观察人类的道德生活，看到了“正复为奇，善复为妖”（第 58 章）的善恶互相转化， 看到了道德只是一定社会生活条件的产物，以及道德品德的层次性与关联性，这在我国伦理思想史上又是一个贡献。