论人心与物同体

王守仁把人心看作“一个灵明”，这个“灵明”其实是对人所具有的知觉思维能力的一种抽象说法。王守仁的前辈陆九渊曾说：“人心至灵，此理至明，人皆有是心，心皆具是理。”（《陆九渊集·杂说》）灵，指意识的活动性；明，指人的认识能够明白和理解事物的道理，并用正确的理性指导行为。心学认为，这两种能力是具备于一心的。

心虽然小，只有方寸之地，但是每个人在认识世界时，却可以不受自己活动范围或直接经验的限制，借助想象力和间接经验，在无限的时间和空间范围内任意驰骋，这就是思维的能动作用。王守仁把人的认识描绘成可以“仰天高”、“俯地深”、“辨鬼神之吉凶灾祥”的“灵明”作用，就是根据这一点。认识可以超越人的形体，可以“充天塞地”，但它却是以人的生命， 人的精神活动作为依据的。所以王守仁认为，人死了，他的精灵游散了，灵明作用对于他也就消失了。

每一个活着的正常人都有认识事物的能力，王守仁看到了这一点，但是他把人的意识活动性任意夸大，并且神化了。就像小说《西游记》中描写孙悟空一个筋斗可以翻越十万八千里一样。他以为人的“灵明”作用是不受形体间隔的。在“灵明”与“万物”的关系上，首先是天地万物不能离开人的灵明，其次才是灵明作用也需要以天地万物为对象。这样他就颠倒了心与物的关系，把人的“灵明”，也就是认识能力、思维作用当作了最实在的、最根本的东西。他以镜和镜中之像来比喻心之“灵明”与“物”。在他看来， 不是因为有了物，镜中才映出物保，相反，由于镜的作用“物”才能在镜中显现。如果没有镜，物像无法显现，“物”也就不具有存在的意义。由此他把人对客观之物的认识当作心之“灵”对于万物的感应，心之“理”对于万物的鉴照。

王守仁提出“人心与物同体”（《传习录下》），他认为人心所以能感应万物，是因为万物具有统一性，心与物之间存在着一种道德性的联系，这就是“一气流通”。他的学生不明白这一条，问：人有良知，难道草木瓦石也有良知？王守仁以为，是这样的。他说：

人的良知，就是革木瓦石的良知；若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物，与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体⋯⋯只为同此一气，故能相通耳。（《传习录下》）

人与天地万物是一气相通的，人有良知，草木瓦石也有良知，天地万物都有良知。人不仅见到孺子落入井内会产生恻隐之心，即使见到鸟兽的哀鸣和颤抖也会产生不忍伤害之心，见到草木受摧折也会产生哀怜之心。这是因为人有灵明，而鸟兽有知觉，草木有生命。万物与人有着共同的本质，万物与人心有着相通的道德性。例如五谷禽兽之类可以供养人的生活，药石之类可以治疗人的疾病，这都说明世界上的万物，无论是天上的日月星辰，还是地上的禽兽草木、山川土石，与人原都是一体相通的。

王守仁提出，人心灵明、人的良知是万物“发窍之最精处”，就是说人所具有的道德意识使人成为“万物之灵”。人可以认识万物，顺应万物，使万物为我所用。但他所说的认识完全不受形体的限制，也不必通过感觉去获得知识，而只要在自己的良知上去体验、去实践。目的是达到一种境界，一种心与物融合为一，物与我同心同理的境界。这境界是王守仁在龙场之悟时曾经经历过的，也是他在平宁王宸濠之乱前后所遭际的。他以为，达到这种境界即可以在艰难之中忘生死患难，在困顿之时对事物应付自如。即可以充分发挥心的能动性，认识一切事物，征服一切事物，使天地万物都在我心的主宰之中。