宇宙是“生命之流”

少年朋友，你见过大江大河吗？看那大江大河，水势浩大，滚滚滔滔， 奔流不息。那水流，连绵不断，时时更新。在柏格森的眼里，整个宇宙就是一条“大河”。可是，这不是水的河流，而是一种精神的“河流”。这种精神，不是黑格尔式的理性精神，而是生命、意志、“创造的欲望”，是与叔本华、尼采等视为世界本体的生存意志相似的一种非理性的精神。柏格森管它叫“生命之流”、“生命冲动”或“主观生活之流。”

生命之流与现实的河流有些不同。我们用眼睛可以看到大江大河那浩大壮观的形象，用耳朵可以听到它那轰鸣喧闹的巨大声响，用理智的概念可以把握它的种种特性，用丰富多彩的言辞可以描述它。而生命之流，我们却视之不见、听之不闻，我们的理智把握不到它，用言辞不能描述它。然而，柏格森却告诉我们，生命之流是宇宙中最真实的存在！是宇宙的本体、本质。柏格森并不否认日月星辰、山河草木、鸟兽人物的存在，但他认为，这

些，即一切物质的东西，都是宇宙的表面、外表。宇宙的深处、宇宙的核心是生命之流。一切物质的东西是生命之流的变化、变形，是我们的感觉、理智从活生生的生命之流中分割出来的片断。

生命之流的根本特征是可变性或变迁。所以，宇宙从本质上说就是运动、

变化或变迁。柏格森与其他唯心主义哲学家不同，他在谈到宇宙本体时，所强调的不是作为宇宙本体的那种东西的实体性，而强调它是一种状态，即认为宇宙本体就是运动、变化本身。这是柏格森宇宙观的一个重要特色。

要了解柏格森的生命之流概念，他的本体论思想，就要弄懂他哲学的另一个重要概念，即绵延或真正的时间。

柏格森区分出两种时间，一种是数学的或科学的时间，这就是我们通常用年、月、日、时、分、秒所计量的时间。柏格森认为，这种时间是人们为了实用的目的而作出的一种“假设”。它是一串继起的瞬间。它的每个瞬间可以彼此分割开来，它们是相互外在的，就像空间中的物质事物是彼此外在的一样。柏格森把这种时间称作“空间化”了的时间。认为这不是真正的时间。真正的时间即绵延。绵延是一个有机的整体，它的各个瞬间不能截然分割开来，它们是相互渗透的，过去累积于现在之中，现在将携带着全部的过去走进将来，犹如滚雪球，越滚越大。绵延概念强调宇宙、事物的变化发展是连绵不断的，是不断增加新质，不断地创新。

柏格森认为，绵延或真正的时间不是物质的存在方式，而是精神或意识的存在方式。“纯粹绵延是，当我们的自我让自己生存的时候，⋯⋯我们的意识状态所采取的形式。”柏格森把意识，也即自我区分成两个层次，一个是人们在实际的社会生活中产生的种种感觉经验、思想、观念，这是一些能够表达出来，告诉别人的意识，是意识的表层。意识还有一个更深的层面， 即原始的情感、情绪、意志、欲望。这些意识因素交织融合在一起，形成一个不能用概念表达出来，更不能传达于别人，而只能为自己所体验到的意识统一体，这就是基本的自我或真正的自我。这种意识的存在方式或这种意识本身就是绵延。

如果说生命之流是一种“宇宙精神”或“客观精神”的话，基本的自我则是一种主观意识。二者都是绵延。根据柏格森的思想，基本的自我与生命之流是贯通的，二者实为一体。生命之流是绵延表明，宇宙本体是一股活生生的生命力，是一个连绵不断的变化发展过程，既无开端，也无终点。它每时每刻都在创造，都有新质的东西发生。

生命之流是宇宙万物产生、成长、运动、变化、发展的总推动力和源泉。日月星辰健行不息、生灭变化，天空中风云变幻、电闪雷鸣，大地上江河奔流，草木生长，动物繁衍赓续，人世间国家兴衰、朝代更替⋯⋯宇宙充满活力，万物富有生机，其原因就在于生命之流。

然而，宇宙间同时也有死亡、毁灭、灭绝，你看那枯槁的植物、动物的尸体、陨落的流星、燃后的灰烬、沉睡的石块、被沙漠埋没的城市，⋯⋯死亡是什么呢？柏格森说，是生命力的丧失，生命之流的中断。生命是精神、意识本身。死亡则是物质的特征，或者说，死亡就是物质本身。

物质是什么？它是怎样产生的？柏格森说，物质是生命之流的对立物， 是生命运动的逆转。他用比喻的方式来说明物质的产生。少年朋友，你放过烟花、爆竹吗？点燃烟花、爆竹之后，很快焰火就会从烟花、爆竹中喷涌出来。柏格森告诉我们，那向上喷射的焰火就是生命之流，焰火熄灭，落到地上的灰烬就是物质。他还给我们提供一个类似的比喻：一个装满了蒸汽的汽缸，蒸汽从上面的小孔中喷发出来。这向上喷发的蒸汽就是生命之流，凝结落下的水滴就是物质。显然，通过这样两个比喻，我们很难确切地知道生命之流是怎样变成物质的。因为，按照常识，焰火与灰烬、蒸汽与水滴虽然状

态不同，但它们都是同质的东西，而生命之流与物质却是异质的东西呀。

柏格森又告诉我们，意识有两种不同的状态或运动方式，即紧张和松弛。当意识紧张时，便呈现为生命，相反，意识松弛，便呈现为僵死的东西、物质。为说明这个道理，柏格森又提出一个比喻：我们听一位诗人朗诵一首诗

（这时这首诗就成为我们意识的内容）。当我们聚精会神地听时，我们会听见诗中美妙的意境、动人的故事、真挚的感情。但我们听着听着，疲倦了， 精神松懈了，甚至昏昏欲睡，这时我们便只听见一个个不连贯的句子、词， 而听不见诗里的意境、故事了。我们重新打起精神，诗里的故事等又会出现。诗里的意境、故事等相当于活生生的生命、精神，一个个不连贯的句子、词， 相当于僵死的物质。可见，精神和物质，原本就不属于不同质的东西，而是同一种东西，即意识的两种不同表现形式。意识之为生命，抑或物质，完全取决于意识的状态或活动方式。显然，柏格森用这一方式也没有清楚地说明物质如何由意识产生出来。因为他的“物质”并不是真正的物质，不过是意识的变形，根本不具有客观实在性。

事实上，物质是客观实在的，第一性的，是物质产生了意识，而不是相反。柏格森把物质与意识的真实关系颠倒了，所以尽管他头脑睿智，善于巧辩，使出浑身解数，也必然不能合理地、令人信服地说明意识如何产生出物质。他所作的一切“说明”，都不过是拙劣的诡辩。

柏格森世界观的许多具体观点是极其晦涩难懂的，这一点是世所公认的。但它的基本性质却十分明确：它主张生命之流是世界的本体、本质，物质是生命之流派生的，表明它是一种非理性主义的唯心主义。