认识，是“放进意义”

尼采也和叔本华一样，歪曲理性和科学的本质，贬斥理性，蔑视科学。尼采认为，理性以及逻辑，起源于非理性的东西，即人的本能需要。它

们是非理性的东西的工具，始终受非理性的东西决定、支配。理性的认识即思想，在整个意识中只是极小的一部分，而且是最坏的一部分。理性和科学不能认识事物的本质。用他的说法：科学和理性有其“极限”。它们不能“深入事物的根本”，思想不能凭其逻辑手段“直达存在至深的渊源”。尼采还认为，科学既不能理解人生的意义，也不能给人指出行为、活动的目标。尼采甚至断言，尊重理性给人类带来了数不尽的灾难。尼采的这种反理性精神是与叔本华一脉相承的。

少年朋友，让我们来看尼采的认识论思想吧。

尼采把世界的本质说成是流变不已的权力意志，他又称之为“绝对的变易”，认为它是理性无法把握的。所以尼采的认识论没有多讨论对世界本质的认识这一问题。这与叔本华的认识论是不同的。尼采的认识论着重讨论的是对现象世界即表象世界的认识。现象世界是权力意志的外部表现，它也是变动不定的。尼采说：“实况是没有的，一切都是流动的，抓不住的，躲闪的。”在尼采看来，世界上的事物本来没有质的规定性，相对稳定性，因而也就没有事物间的因果必然性、规律性。对于这个世界，人们凭感觉所得到的，只是一片混乱，一些上下颠倒、里外翻身的荒唐幻觉。人们由视觉、听觉、触觉所感知的世界是“非常虚假”的。至于知性，它拥有诸如原因、结果等范畴，这些范畴是固定不变的、僵死的，它只能把握固定不变的东西。尼采说：“知性致力于证明普遍的静止！”对于变动不已、变幻无常的现象世界它无能为力。那么，这是不是说，在尼采那里，无论人的感官还是理性， 连现象世界也不能认识，因而毫无认识作用呢？不是。尼采认为，人们通过感官、知性和理性，是能够在一定程度上认识现象世界的。那么，这种认识又是怎样实现的呢？

原来，尼采认为人们凭愿望和意志，可以虚构出一些固定不变的存在物， 这些存在物就是感性和理性的认识对象。尼采说：“为了在一定程度上意识到世界，似乎就必须有一个非真实的世界⋯⋯只有在这个与绝对运动相矛盾的虚幻世界产生之后，才能在此基础上认识某些东西⋯⋯”“为了能思考和推论，必须假定事物的存在：逻辑只研究一些固定不变的形式。”假定或虚构出一些存在物，意味着给本来是变动不居的现象世界以某种规定，使其具有一些有确定性、相对稳定性的东西，因而成为可感知、可思维的东西。尼采认为，虚构或假定并不是完全任意的，虚构的原则是人的“生存需要”， 即人作为一种生物有机体，其生存需要一定的条件，人所虚构的事物就构成这种条件。

可见，在尼采那里，世界事物不是首先现成地存在着，然后再由人们去认识它，即反映它，而是人首先虚构出世界、事物，再去“认识”他自己的那个创造物。在尼采那里，事实上人创造世界的过程也就是认识世界的过程。认识的结果也就是认识的对象。在这一点上，尼采和叔本华、康德的观点是

一样的。尼采说：“认识只能是什么？——只能是‘陈述’，放进意义，—

—并不是‘说明’。”（《西方现代资产阶级论著选辑》第 19 页）就是说， 认识，不是按照事物本来的面目去反映它，“说明”它，而是根据人生存的需要，赋予“事物”以意义、价值，比如有一个东西（石头），有人用它防御侵害者，它就是武器，另有人用它盖房，它就是建筑材料，如此等等。这个东西的意义、价值，不在于它本身，而是取决于认识者的需要。

那么，什么是真理呢？真理的标准又是什么呢？既然事物本身什么也不是，认识不是对事物本身的反映，真理也就不是判断或观念是否与事物相符合了。事物的意义、价值是人根据自己生存的需要赋予的，因此真理的标准就在于判断或观念是否有利于人的生存——自我保存、权力意志的扩张。尼采说：“真理的标准就在于提高权力感。”凡有利于人的生存、自我保存、权力的扩张的判断或观念，就是真的，反之就是假的。每个人完全是根据自己的需要去赋予“事物”以意义、价值的，所以对于同一物，有着不同需要的人会做出各种不同的判断，形成不同的观念，这些不同的判断、观念对于它们各自的认识者来说都是真的。判断、观念的“真理性”完全在于认识者。在这种意义上，尼采说：“我是真理的唯一准绳。”这样，必须是各人有各人的“真理”，即真理是主观的、相对的、多元的、尼采承认这一点，他说： “有各式各样的眼睛⋯⋯所以有各式各样的‘真理’，所以根本没有真理。” 在尼采那里，统一的、客观的、绝对的真理是根本不存在的。与尼采提出这种观点的大约同一时间，在太平洋的彼岸——美国兴起了一个名叫实用主义的哲学派别，它的创造人皮尔斯和詹姆斯也提出了同样的真理观，并对它进行了系统的阐发。这种真理观成为现代西方哲学中一种很有特色，有着广泛影响的真理观。