三、谦退

权力、功利是人们世代为之纷争的敏感问题。对于这一敏感问题，老子的态度与常人相反，力主“不争”、“谦退”。老子的这一思想，最集中地

反映在下面两段语录中。

老子说：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”（《81 章》） 天道无私，它只有利于万物，而不会对万物造成伤害。掌握了“道”的圣人， 顺天道而行，效法天道之“利而不害”，表现为“为而不争”，也就是只作贡献，只为他人服务，而不和他人争夺功利。

“不争”不是消极不为。老子明确指出是“为而不争”，“为”是前提， 是在“为”的条件下“不争”。“不争”，也不是自我放弃，也不是对一切事物的放弃，而是不伸展自己的侵占意欲。老子的“不争”有其普遍意义。在老子所处的时代，又有它特定的现实意义。当时，统治者互相争权夺利， 弱肉强食，造成人间纷争，社会动荡，民不聊生。老子的“不争”，正是针对统治者的这种私欲膨胀行为而提出的，有极强的针对性。

老子说：“功遂，身退，天之道。”（《9 章》）功遂，是功业成就。天之道，指的是客观规律。身退，是指敛藏锋芒，不发露，不把恃，不据有， 不咄咄逼人，不自我膨胀。这句话的意思是：功业完成后，要含藏收敛，这是合于自然的道理。日月经天，昼出夜没，夜出昼没，寒来暑往，秋去冬来， 都是很自然的，是“功遂，身退”（如：“夜”的“功”完成了，就默默地、自然地退去——“身退”）。在植物世界，如草木肚界，各种草木都是在默默无言地完成了各自的生命任务（功遂）后，静悄悄地消逝了（身退）。由此，“功遂，身退”是“天之道”，是“自然”。自然无为，就要顺应这一规律，当管理者在功业成就之后，不争功，不把恃，谦虚退让。

“功遂，身退”的本意，是要人们在功业成就后谦虚退让，不去争名夺利。然而，后世有部分人，把“身退”两字从字面意义来直接解释，而不去真正理解老子所说的本义。这样，就形成所谓“功成名就后，循隐逃逸”的消极处世哲学，美其名曰是老子思想的真谛。由此，也就很自然地将中国历史上范蠡、张良等人在功业成就后遁隐逃逸作为“道”家的典型人物。这完全是对老子“功遂，身退”的曲解。

老子在提出“不争”、“谦退”这一命题以后，又将这一命题展开，成为自然无为管理的主要内容。这样的论述，在《老子》这部短小的著作中， 前后竟出现了 5 次。它们的提法略有不同，但内容却大同小异。这种频繁的重复，充分说明了老子对这一论述的重视，以及它在老子管理思想中所处的地位。为了完整地反映老子这一管理思想，下面，将这些论述一并摘录，供读者阅读、思考：

“大道汜兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大”

（《34 章》）。这是说：“道”象泛滥的河水，周流各地，无所个至。万物靠它生存，它并不推辞；功业成就了，它并不目居其功。它养育了万物， 却不主宰它们。它无私心，从这一点来说，它很微小；但是，它的作用无穷， 万物都以它为依归，而它并不主宰万物，从这一点来说，它又很伟大。正因为它不自认为伟大，所以能成就它的伟大。

这是老子在论述“不争”、“谦退”的“自然无为”管理思想时，讲的最集中、最完整的一段。在这段话中，“不辞”、“不名有”、“不为主”， 是“不争”、“谦退”在管理中的表现形式，是管理者无私的体现，是管理者“处下”、“无为”。然而，正是由于“不辞”、“不名有”、“不为主”。

万物各得其所，从而“恃之而生”、“功成”、“衣养万物”

这又是“有为”，是“无不为”。同时，老子指出：“以其终不自为大， 故能成其大”。在功业面前，愈显谦虚退让，愈得人心，愈显有功。相反， 稍有功业，便居功自傲，甚至无功自傲，那么，不仅显不出他的功业，反令人反感、厌恶。这又是“反者道之动”的体现了。

老子又说：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。”（《2 章》）任万物自然生长变化而不横加干扰；抚育了万物而不自夸自傲据为已有；推动了万物成长而不自任其能；为世间万物立下了显著功勋而不居其功。正因为他不居功自傲，所以他的功绩永存。

“不辞”，“不有”，“不恃”，“弗居”，这里又出现了一个“四不”！ 这个“四不”是告诫管理者处下、谦退。这个“四不”，是不自私，不妄为， 是自然无为。而“四不”的结果，是“作”、“生”、“为”、“功成”， 这是“为”，是要人去工作，去创造，去发挥主观能动性，去贡献自己力量， 去成就大众的事业。由此也可见，“无为”非消极不为，而是顺乎规律去积极有为。“夫唯不居，是以不去”，讲出了“四不”无为管理的真谛。“四不”是“不居”，其目的是“不去”。而“四不”的结果，必然是“不去”。这又是一个“反者道之动”。

老子还说：“是以圣人为而不恃，功成而不处。”（《77 章》）圣人作育万物而不恃恩求报，成就万物而不自居有功。

最后，老子在《老子》的第 10 章、第 51 章中，两次讲到：“生而不有， 为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。生养万物而不据为己有，促成了万物而不恃有恩，不居其功，长养万物却不主宰他们，不对他们横加干涉。这就是深刻广远、至高无上的大德。这里，老子把“不有”、“不恃”、“不宰” 等这样一些管理者处下、谦退的行为，提到了“玄德”的高度，可见在管理问题上老子对它们的重视程度。

由老子对管理者提出的“不辞”，“不名有”，“不为主”，“不有”， “不恃”，“弗居”，“不处”，“不宰”等有关处下、谦退的教诲，不由使人想起儒家始祖孔子所说的“已欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）。孔子的这句话，如果用老子“夫唯不居，是以不去”，“终不为大， 故能成其大”的辩证哲理来进行解释，那么，它的含义就成为：立人者最终必立已，且更好地立己；达人者最终必达己，且更好地达己。老子、孔子， 道、儒两家的始祖，在处理人、我关系上的立场、指导思想是很接近的，可以说是相通的。这一点也可反衬出这一思想是人类的共同结论。

老子的这一管理思想，对现代管理，尤其对管理者自身修养是十分有价值的。在现代管理中，分权，授权，自主管理，不正是“作而不辞”，“衣养万物而不为主”，“长而不宰”的思想体现吗？

四、“上善若水”

对于处下不争，老子以“水”作了十分生动而贴切的比喻。这个比喻， 综合了处下不争的要点，对现代管理者是有参考价值的。为此，特加以引述和解释。

老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”（《8 章》） “上善若水”，是讲最善的人，象水的特性一样。优秀的管理者，当然应该是“上善之人”。那么，水的特性是什么呢？

“水善利万物而不争，处众人之所恶”，这就是水的特性。从老子这一描述中，可以看到水有三种特性：一是“利万物”，能滋养万物，作为管理者就是要能搞好经营管理，为社会创造物质和精神财富，同时，要尽其所能， 帮助下用，帮助他们克服工作、生活中的困难，帮助他们提高思想水平、道德标准和业务素质，使他们尽快成才；二是“不争”，守柔弱，顺自然而不与万物相争，作为管理者就要象水那样，不与同事、下属争名争利，要淡泊功利；三是“处众人之所恶”，蓄居流注于众人所厌恶、不愿处的卑下的地方，作为管理者就要象水那样，去别人不愿去的地方，处别人不愿处的卑下地位，干别人不愿干的事，如骆驼那样；坚忍负重，居卑忍辱。

“故几于道”，水的这三大特征，老子认为是很接近于“道”了。也就是说，管理者如果能做到这三方面的要求，就基本吻合“无为”管理的精义了。

接着，老子又用“居善地⋯⋯”等语言，从 7 个方面，对“水德”进行了描述。其目的，是告诫管理者，你如果想成为“上善之人”，成为优秀的管理者，就要象水那样，具备这 7 个方面的品德。它们是：

“居善地”。地。是指低下。这是说，水处于低下的地位。由此，“上善之人”，优秀的管理者，在为人处世时，要处下，谦退，安于卑下。

“心善渊”。水渊深清明。由此，优秀的管理者的心境要象水一样，善于容纳百川。

“与善仁”。水，施于万物而无私心。由此，优秀的管理者在与人交往时，应助长万物而不望回报。

“言善信”。水，照万物，各如其形。诚实不妄，毫无虚构。由此，优秀的管理者对人，尤其是对同事和下属，要所言出自至诚，重诚，重信，重承诺，绝不虚伪。

“正善治”。正，是“政”，也即管理。水，能滋养万物，清除污垢。由此，优秀的管理者为政、管理要象水那样公平，有条不紊，善于完成良好的业绩。

“事善能”。能，是指功能。水，能方能圆。由此，优秀的管理者在管理活动中，要象水那样灵活四通，通权达变，有极强的创新能力，应变能力。

“动善时”。时，是指时势，时机。水的动静变化，都能顺应时势。由此，优秀的管理者要善于把握时机，一切管理行为要能与时推移，随俗化成， 相机而行。对于机遇，要及时作出反映。要象水那样，随着动荡变化的趋势而动荡起伏变化，跟着静止的状态而安详澄止。