第九章 处下不争一、问题的提出

处下不争，是老子在处理人、我关系，尤其是处理领导与被领导关系时的一个极为重要的原则。处下不争，也是处柔守弱在人、我关系这一领域中的表现形式。

老子的处下不争是有针对性的，至今仍有现实意义。

老子说：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”（《24 章》）自见，是自现，自我表现，自显于众。自是，是自以为是，主观认为我的看法一定正确，绝对不错。自伐，是自夸，自我表扬，自我表功。自矜， 是自尊自大，傲慢。老子这句话是说：凡喜欢自我表现的，固执己见的，对事物就不能判断分明；凡自以为是的，是非总是分辨不清；凡自我夸耀、自吹自擂的，事业反而没有成效；凡自高自大，盛气凌人，居上卑下的，其领导就不能长久。

“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，是人之通病，是“逞强”、刚愎自用的表现。这样的逞强，不仅令人厌恶，与己、与人、与事业不利， 而且，世间的纷争相当大的部分也是由这种心态、行为所产生的。

“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”者，是自己在抬高自己。然而，你坐轿子要别人抬才能抬得起来。如果别人不抬，靠你自己来抬自己， 你坐的轿子怎能抬得起来？因而，“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜” 者，是吃力不讨好，欲得反失，反显得自己愚昧无知，令人耻笑。这样做， 表面看是刚强，实际结果是弱。这也就映证了老子所说的：“勇于敢则杀”， “强梁者不得其死”的道理。

老子的处下不争，正是针对逞强者刚愎自用这种心态和行为提出的。 老子说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，

故长。”（《22 章》）不自我表现、固执己见，就能把事物看得分明；不自以为是，是非就能判断清楚；不自我吹嘘、夸耀，事业才有成效；不自高自大、盛气凌人，领导才能久长。

在这里，“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，这“四不”，是柔弱的表现。而正由于这“四不”的柔弱，才赢得了“明”、“彰”、“有功”、“长”的结果，最终成为强者。因此，这是很典型的柔弱转化为刚强。

现实也确实如此。只要你说得对，做得正确，做得好，对人有益，对事业有益，那么，即使你自己不去抬自己的轿子，人家也自然会来显明你的好处，肯定你的业绩。这样，大家来抬你的坐轿，轿子反到抬起来了。因此， 凡想建大业、立大功者，千万要牢记“四不”，实践“四不”；凡想真正成为强者，也千万要牢记“四不”，实践“四不”。相反，只要逆“四不”而动，那就没有不失败的。

正由于这个缘故，老子又一次提醒管理者：“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。”（《30 章》）达到目的了，成功了，胜利了，不要自高自大，不要自吹自擂，不要自骄自傲。“胜利冲昏头脑”，“得意忘形”，这是人极易犯的毛病。在胜利面前要保持冷静、克制，“勿矜”、“勿伐”、“勿骄” 就是这个意思。原因有三：一是胜利、成功总是有限的，不可盲目夸大；二

是胜利、成功总是暂时的，处理不好，胜会转败，前功尽弃；三是胜利、成功下突出自己，功归个人，必伤害群体，脱离众人，最终成为孤家寡人。这三个因素如果加到一起，那么，“果”后非“失”、“败”不可。

老子提倡“四不”，不由人联想起孔子的“四毋”：“子绝四：毋意， 毋必，毋固，毋我”（《论语·子罕》）。毋意，是不要主观测度。毋必， 是不要主观武断。毋固，是不要固执己见。毋我，是不要自以为是。这“四毋”与老子的“四不”是何其相似？这种相似，也说明了一个道理：不管学派之间有多大差别、冲突，以致相互对立、攻击，但是，在做人的基本道理、处理人我关系的基本准则上是相近、相通的。因为，那是客观规律。由此， 又更映证了老子“四不”的普遍价值。

“四不”的实质，是要领导者、管理者在名利面前谦虚退让，淡泊名利， “无我”、“无私”。然而，“四不”的结果，是“反者道之动”。你越淡泊名利，名利越多。你“无我”、“无私”，反倒能成其“我”，成其“私”。对于这一辩证关系，老子早已看得一清二楚了。

老子告诫后人：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（《7 章》）这段话是说：掌握了“道”、规律的高明领导人，处处谦虚退让，凡事都让别人占先，结果自己反而得到众人的爱戴， 自己反而占先；事事不计较个人的利害得失，舍己为人，结果反而身受其益。这一切，不正是因为他不自私的缘故吗？所以，不自私反而成全了自己，获得了好处。

“四不”，虽然看来是把自身利益位居后尾，其实恰好是一路领先，光耀千古；虽然看来是外忘其身而不顾自己，其实是自己把自己身存天下的最好安排。“身先士卒”，“公而忘私”，是千古颠扑不破的真理。范仲淹在

《岳阳楼记》中所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，正是老子“四不”原则的生动、形象的写照。每一个管理者，应该懂得这一事物发展、变化的辩证法，不可在名利上急功近利，而宜以老子的“四不”为参照系，调整自己的思想、行为。这样，才有可能“功成”、“名就”。