自知自己无知

我们在柏拉图的《申辩》篇中可以看到，苏格拉底是如何借一个神话故事来“论证”他的这一学说的。故事说，德尔斐的传神谕的女祭司告诉苏格拉底的朋友凯勒丰说：苏格拉底是人中间最聪明的人。苏格拉底说，他感到自己并不聪明，于是就去证实这个“神谕”，因为神谕是不能轻视的，“我应该首先考虑神的话”。为了证实神谕，他就到处去找有知识的人谈话，其中有政治家，有诗人，有工匠等等。他想看看他们的知识在哪里，是否比他更智慧更聪明。结果证明这些人并没有知识，因而发现“那个神谕是驳不倒的”。于是，他反躬自问，他的聪明究竟表现在哪里。他觉得自己其实毫无所知，因而就推论到“自知自己无知”正是他的聪明所在。“人们哪！像苏格拉底那样的人，发现自己的智慧真正说来毫无价值，那就是你们中间最智慧的了。”苏格拉底以自知自己“无知”而自豪，并要人们都“自知自己无知”。那么，苏格拉底究竟为什么要提出这种说法，它的含意究竟是什么呢？ 苏格拉底提出这一命题包含着一种有价值的思想，那就是认为人们的认识不应停留在个别、具体，而应提高到一般。这种看法是人类认识史上的进步， 是应当肯定的；但是，苏格拉底又过分夸大了一般，有很大的片面性，更重要的是，这一命题还带有神秘主义的色彩。

苏格拉底认为，人们不能认识外部世界，也不应该认识世界。因为他认为自然界是神创造的，由神支配，受神管理的。因此，人们如果去认识和研究自然，那就等于干涉了神，也就是对神大不敬，是渎神，而且，那样做也是徒劳无益。因为人的理性根本不可能认识神所创造的东西。所以，那些要求认识自然的人其实是什么也没有认识，是无知者；只有放弃对自然的认识， 承认自己是无知者的人，才是聪明。可见，苏格拉底的“自知自己无知”又是反对人们从客观存在的自然界出发去获得知识。

苏格拉底叫人不要去研究自然，而去研究神的智慧和意志。而神的智慧和意志，在他看来，体现在事物的目的之中，因此人应该去研究事物的目的。苏格拉底可以说是欧洲哲学史上最早提出的唯心主义目的论的。他认为世界上的一切事物都是神按照自己的意志安排好的，都是合乎一定的目的的。神创造了人，神为了某种有用的目的又创造了人体的各个部分，创造眼睛使人

能看，创造耳朵使人能听，创造鼻子使人能闻，创造舌头使人能尝到各种滋味，而最主要的是，神还在人之中安排了灵魂，这也是人最优越于其它动物之处，它使人能了解安排事物秩序的神的存在。总之，宇宙万物都是神为了某种目的而创造出来的。神统治世界，神的权力是绝对的。正因为这样，所以苏格拉底认为，所谓寻求事物的原因实际应该是寻求事物的目的。或者说， 他反对像唯物主义哲学家那样去寻找事物的原因，而主张哲学只应当去研究事物的目的，并借此领会神的智慧和意志，因为把世界万物安排成现在这个样子的力量并不是存在于事物本身之中的某种原因，而是存在于事物之外的神。苏格拉底声称自己在早年曾研究过自然，寻求过事物的原因，但最后得到结论，觉得自己完全并且绝对没有能力作这些研究。他曾研究过阿那克萨戈拉的自然哲学，对阿那克萨戈拉的心灵（奴斯）说很感兴趣。可是，当他发现阿那克萨戈拉并不用心灵说或目的论来解释宇宙万物，而求助于气、水、以太等等，也就是用自然界本身来解释自然界的时候，他就大失所望。从这里可以清楚地看出苏格拉底对唯物主义所采取的反对态度。所以，“自知自己无知”这个命题就是说从自然本身之中去寻找事物的原因的人是最无知的；而最有知的是神，人必须知道知识最终是从神而来，真正的知就是服从神，听神的话。苏格拉底经常对人宣传“听从神”，执行“神的命令”，他自信“我这样事神是我们国家最大的好事”。他还神秘地声称自己心中有一个声音，在他犹豫的时候这个声音就会告诉他应该怎样做，他称这个声音为“神物”或“灵机”，即“守护神”。他又自称自己是神赐给雅典这个国家的。总起来说，苏格拉底的“自知自己无知”这个命题既有有价值的积极因素，又有唯心主义、神秘主义思想。