道家学派代表人物谈美

老子和庄子都是这个学派的倡导者。

老子，名聃（音担），春秋末期人。庄子，名周（约公元前 368—前 286 年），战略时著名的思想家。因他在学术思想上与老子有师承关系，又因他们都以“道”为万物之源，所以，汉时人们将他们合称为道家，自始老庄并提。尽管在人生态度，某些具体主张上老与庄有不同之处，但从总的方面来

看，是后者对前者的发展，二者之间有着深刻的渊源关系。

《老子》与《庄子》两部著作都未有直接回答美是什么的问题，但从其总体论述看，他们对美实质上是有看法的。如《老子》第二十五章有一段话：

有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之容曰大。

在这里“大”就是美的意思。这段话表明，在老子看来，道是万物之父母，而道的感性显现，就稳定之为美。再看《庄子·天道》有这样一则故事：

昔者舜问于尧曰“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民， 苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心己。”舜曰：“美则美矣，而未大也！”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有径，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我， 人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。”

这里：“夫天地者，古之所大也”的“大”，也就是美的意思。即说明天地存在着美；而天地之所以美，就因为它体现了作为天地万物之母的“道”， 所以，道才是美的真正根源。换句话说，在老庄看来，美是什么？美就是道。这里说的“道”，尽管是说不清，道不明的（亦即老子所说的“通可道，非常道，名可名，非常名”。庄子所言：“大道有情有信，无为无形”。）。但又无处不在。我们可以把它理解为高于天地万物的整个宇宙的自然规律。

由此出发，关于人格美，老庄的观点同儒家“修身、齐家、治国、平天下”的人格美的观念是对立的。他们关于人格美的尺度，就是“法自然”。老子理想的至善至美的统治者就是实行“天道”，亦即遵循“无为而无不为” 的法则。《庄子·天道》认为“夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也，⋯⋯夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也⋯⋯静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”这种人格美的主张，也贯串在《庄子·大宗师》对“真人”的描叙之中。如果说，儒家关于人格美的观念对后世的积极影响是“以天下为己任”的人世思想，是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的品德修养，其消极影响则是“学而优则仕”，用贾宝玉的话说，就是一个个成为“禄蠹”。那么，老庄人格美的观念对后世知识分子的影响则是“遁世”，就是“隐士风流”。追求与大自然的溶合，超然于世。追求人格的率真自由。

在艺术思想方面，《庄子》中虽然没有专门谈论艺术美的言论，但其中许多寓言故事，十分明确地传达了庄子关于“以天合天”的艺术美的原则。他说：“以天合天，器之所以疑神者”（《达生》中关于“梓庆削木为针” 的故事）。大家都十分熟悉的关于“庖丁解牛”的故事中，作者十分热情地描写了疱丁解牛动作的美。《田子方》中有一则这样的故事：

宋元君将画图，众史皆至，受揖而立；舐（音氏）笔和墨，在外者半。有一史后至者，（音坦，自由自在大摇大摆的样子）不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣 礴赢。君曰：“可矣，是真画者也”。

作者通过宋之君对解衣礴赢者的称赞，说明艺术创作必须无所顾忌， 要完全进入精神上的自由境界。

在《庄子》那里，“以大天天”的涵义包含这样三个层次：一是指创作者本身的精神状况，必须摒除一切功利观念，既不要考虑效果，更不要考虑荣辱成败，甚至连自己都忘记了。要完全进入创作的艺术意象世界之中。二是指对创作客体的掌握，由形而性而神，然后创造出艺术意象，再后才是把意象表现出来（“入山林，观天性；形躯至矣，然后成见矣，然后加手焉。” “梓庆削木为针”）。三是指艺术品必须真实，要符合对象的天然情性。要情真意切，形象自然。

庄子“以天合天”的艺术观对我国艺术传统有着深刻的影响。我国艺术传统可以划分为两大系统。一是受儒家影响的艺术传统，强调艺术的功利主义，主张要合为事而作，合为时而著，主张“心感于物而动”，“情动于中而形于言”。而道家影响的艺术传统则主张创作自由，强调艺术的神、妙境界，艺术成为人生的一种方式，乃至“逸笔草草，聊抒胸中逸气”（见元倪瓒语），这种传统是以道家的人生观为基础的。比较起来道家的传统更符合艺术创作的规律。