《易传》十篇对于《周易》古经所做出的改造

那么，读者或许又要问了：《易传》十篇对于《周易》古经，究竟做出过哪些改造？它们的改造，究竟表现在什么地方？

《易传》十篇所做出的改造，概括起来，大致有以下几个方面。其中的某些方面，还将在以后的有关章节中，给大家详细地进行介绍，这里则只能扼要地讲：

第一，它们拓宽了《周易》思想和理论的视野。

通过前面的介绍，大家已经知道：在具体的蓍筮占问活动中，总会遇到各种各样的占问事项。而在具体“分析”和“预测”这些占问事项的吉凶与祸福的时候，所要涉及的，则既有天文、气象、物候（指的是生物的一些周期性现象与气候的关系、生物的这些周期性现象，像植物的发芽、开花、结果，像杜鹃、家燕、鸿雁等候鸟随季节变更所进行的迁徙，像某些动物的冬眠等等）、地理，也有人类、社会等各个方面的情况，可以说是，几乎囊括了当时人们的整个知识天地和生活视野。这一切的一切，在《周易》古经的卦辞和爻辞中，就有充分的体现。

但是，大家明白，蓍筮占问活动的目的，主要的还在于“预测出”占问事项的吉凶与祸福情况，而并没有把主要的精力，放在对天地间各种事物及其规律的探讨上。因此，《周易》古经，毕竟是一部较低层次的蓍筮占问方面的作品。而《易传》十篇的问世，则从一开始，就明确地把《周易》思想和理论的基本点，落脚到了对于包括人类在内的天地宇宙间，各种奥妙的，积极而又执著的探求上面。经过《易传》十篇的这一思想和理论上的关键性调整，《周易》的学问，真正变成了一种关于整个字宙的大学问。

对此，古人曾用两句话，作了比较好的概括。即：极天地之渊蕴，

尽人事之终始。

这两句话，是我国北宋时期，一个名叫胡瑷的著名学者，在他的一部解释《周易》的著名著作《周易口义》之中提出的。“渊”，是深的意思；“蕴”，是包含的意思。“天地之渊蕴”，就是内藏于天地和天地间的，无限深远而又无穷无尽的奥妙。“人事”，就是人世间的一切事情及其规律、变化等。“人事之终始”，换句话说，就是人世间的沧桑。“极天地之渊蕴，尽人事之终始”，说的是，《周易》这门大学问，就是要努力穷尽内藏于天地和天地间的，无限深远而又无穷无尽的奥妙，穷尽人世间的沧桑。

第二，它们明确将阴阳学说，引入到《周易》之中。“阴阳”，这里主要指的是“阴气”与“阳气”。对于“气”，少年朋友们，并不感到陌生。如果用心仔细观察的话，那么，你们不难发现，我们所生活的这个世界，简直就是一个“气”的世界：你看那瞬息万变的云气，时隐时现的雾气，蒸蒸而上的水气；你再想象那冬日里刺骨的寒气，夏日里恼人的热气，春日和秋日里舒心的温、凉之气；你再体会那人们每时每刻都在呼吸着的、维系自身生命的气⋯⋯总之，“气”，它是无孔不入，无处不在，无时不在的。很难想象，我们所生活的这个世界，一旦没有了“气”，将会成为一个什么样子。至少，我们可以这样断定：一旦没有了“气”，我们所生活的这个世界，必定会变得黯然失色，毫无生机可言。

古人正是靠着日常生活中，对于上述形形色色的“气”的反复观察和感受，以及仔细体会和深入思考，才逐渐提出了一般性的，关于“气”的学说。

古人的这一关于“气”的学说，从哲学的角度，抽去了上述形形色色的“气”的特殊点，提炼出了能够反映它们的本质的一般性的共同特征。

古人认为，“气”，既是宇宙万物的本原，又是它们的基本构成者。“气”，原先是混沌合一的，以后才慢慢地发生了分化。通过这种分化，逐渐产生了“阴”、“阳”二“气”。其中，“阳气”的基本特点是轻而清，它是刚、刚健的；“阴气”的基本特点是重而浊，它是柔、柔顺的。正是“阴”、“阳” 二气，生化出了万物。

问世于战国中后期的《易传》十篇，就吸收了当时学术界中所流行的上述关于“气”的学说，并把这一学说加以进一步的充实、完善和深化，用以解释和阐发《周易》古经。具体而言，《易传》十篇，首先自觉而又用确的用“阴阳学说”和“刚柔观念”（其实，“阴阳学说”，本身就隐含着“刚柔观念”——“阳气”刚而“阴气”柔），来解释《周易》古经的两种基本爻画，以阳爻象征“阳气”与刚，以阴爻象征“阴气”与柔。

爻画经过重叠后，即可形成各种卦画。《易传》十篇进而就又以爻画的不同叠组所形成的卦画，来象征天地宇宙，“阴”、“阳”二气、刚柔两性或两种相反势力的消长。

最后，《易传》十篇，又以“阴阳学说”与“刚柔观念”贯穿《周易》古经的整个学说体系。至此，“阴阳学说”（包括“刚柔观念”），成了《周易》的基本学说或“精髓”。

第三，它们明确提出了系统的卦象说，以用神奇的八卦与六十四卦，来象征宇宙间的物象及物象状态——关于这方面的内容，前面已给大家作了较为详细的介绍。这里要着重给少年朋友们讲述的是，《易传》十篇，在提出系统卦象说的基础上，又进而创造了各种“爻位”、“爻象”说。

这些“爻位”、“爻象”说，不妨从中挑出其主要的几种——也是大家基本上可以初步理解得了的几种，略作一番介绍，以进一步开阔一下你们的

眼界。

基本“爻象说”

《易传》十篇，用阴爻和阳爻两种基本爻画，来象征了一些基本物象。这些被象征的基本物象，古人称之为“爻象”。这些被象征的基本物象，分别是：

阳爻——象征“阳气”、阳性、刚、君子、男性、刚健或刚强的人；阴爻——象征“阴气”、阴性、柔、小人、女性、柔顺或柔弱的人。

“爻位阴阳说”

一个别卦总共有六爻，因而也就有六个位次——“初、二、三、四、五、上”。《易传》规定，凡是奇（jī）数的位次（“初、三、五”），通称“阳位”；凡是偶数的位次（“二，四、上”），则通称“阴位”。

这就是“爻位阴阳说”的基本内容。画图示之，即如图：

“当位、失位说”

在上述“爻位阴阳说”的基础上，《易传》又进一步地规定：依照常理，阳爻应当居于阳位，阴爻应当居于阴位。因此，凡是阳爻居于阳位，或者凡是阴爻居于阴位，就称“当位”——“当位”的“当”字，是相称、相符的意思。反之，凡是阳爻居于阴位，或者凡是阴爻居于阳位，则称“失位”。

“水火既济卦”，它的初、三、五三个爻，都以阳爻而居于阳位，因此，皆为“当位”；同样，它的二、四、上三个爻，则都以阴爻而居于阴位，因此，也皆为“当位”。这样，既济卦的六个爻，全都“当位”。

再看“火水未济卦”。这一卦，它的初、三、五三个爻，都以阴爻而居于阳位，因此，皆为“失位”；同样，它的二、四、上三个爻，则都以阳爻而居于阴位，因此，也皆为“失位”。这样，未济卦的六个爻，与既济卦的六个爻，恰恰相反——全都“失位”。

既济与未济两卦，是六十四别卦中，“当位”与“失位”的两个最为典型的例子。其他六十二个别卦中的各个爻，则或者“当位”，或者“失位”，情况虽不尽相同，但不再有全部“当位”或全部“失位”的。

在《易传》看来，“当位”，一般地来说，就是吉利的；而“失位”，一般地来说，则将是凶危的。

“当位、失位说”所揭示的是：任何事物，都有其相应的地位，因此，都应当谨守“本分”，在各自的分内行事，切不可不自量力，或“不知天高地厚”地去过分奢求什么，去“胡作非为”什么。

就人而言，“当位、失位说”所揭示的，就是：任何人，都有其相应的职责和权力的限度。——例如，以阳爻象征君子、以阴爻象征小人的话，则有以下四种不同情形：

其一，阳爻居于阳位而“当位”，表示德才兼备的君子，居于他所应当居的位置上——譬如出任为官，发挥着他所能够发挥的重大作用，统领万民，而使大家的生活，都过得幸福美满。

其二，阴爻居于阴位而“当位”，表示无才无德的小人，在此时此地，能够安守其本分，没有胡作非为。

其三，阳爻居于阴位而“失位”，一方面可能表示，君子，由于一时的失误或失位，而做了自己所不应当做的事情；另一方面，又可能表示，君子怀才不遇，而不得已屈居卑贱之位，或卑贱之职。

其四，阴爻居于阳位而“失位”，表示小人得志，妄居尊位。

“乘、承说” “乘”，是凌驾的意思；“承”，则是顺承的意思。

一个别卦中的两个相邻的爻，在这两个相邻爻的爻画阴阳相反（即一个是阴爻，另一个是阳爻）的前提下，《易传》规定：

如果这两个相邻的爻，是阴爻位于阳爻之上的话，则称“柔乘刚”—— 阳爻象征刚，而阴爻象征柔，说的是柔凌驾于刚之上。

如果这两个相邻的爻，是阳爻位于阴爻之上的话，则称柔承刚”——说的是柔顺承着刚。

在这三个相邻的爻之中，六二爻与九三爻一组的话，六二爻作为阴爻，居于九三阳爻之下，因此，可以称之为“柔承刚”；而如果是九三爻与六四爻一组的话，六四爻作为阴爻，位于九三阳爻之上，因此，可以称之为“柔乘刚”。

在《易传》看来，“柔承刚”，是吉利的；而“柔乘刚”，则将是凶危的。

在《易传》那里，天、阳气、男性、君子等，是刚的，并且是尊贵的；地、阴气、女性、小人等，是柔的，并且是卑贱的。

因此，“乘、承说”所揭示的是，上述卑贱者，不可凌驾于上述尊贵者之上，而只应毕恭毕敬地承顺、取悦于它（他）们。当然，这种“天尊地卑”、“阳尊阴卑”、“男尊女卑”、“君子尊小人卑”的观念，对后世也产生了极为不良的影响。

“得应、失应说”

一个别卦，由上下两个经卦重叠而成，因此，组成别卦的这两个经卦之间，就存在一定的对应关系。那就是：下经卦的第一爻，对应于上经卦的第一爻；下经卦的第二爻，对应于上经卦的第二爻；下经卦的第三爻，对应于上经卦的第三爻。

而下卦的第一爻，即是别卦的初爻；上卦的第一爻，即是别卦的四爻；下卦的第二爻，即是别卦的二爻；上卦的第二爻，即是别卦的五爻；下卦的第三爻，即是别卦的三爻；上卦的第三爻，即是别卦的上爻。

因此，《易传》规定，一别卦的初爻与四爻、二爻与五爻、三爻与上爻，分别为具有对应关系的爻位。

《易传》进而规定，凡是具有相应关系爻位上的一对爻，如果它们爻画的阴阳正相反（即一个是阴爻，另一个是阳爻），那么，这一对爻之间，就是“相应”的关系，又称“得应”。反之，如果它们爻画的阴阳相同（即两个都是阴爻，或者都是阳爻），那么，这一对爻之间，就是“不相应”的关系，又称失应”或“敌应”——“敌”字，是敌对的意思

就“雷风恒卦”而言，初六爻与九四爻，爻位相应，而初六为阴爻，九四为阳爻，所以它们是“得应”的关系；九二爻与六五爻，爻位相应，而九二为阳爻，六五为阴爻，所以它们也是“得应”的关系；九三爻与上六爻，爻位相应，而九三为阳爻，上六为阴爻，所以它们同样是“得应”的关系。这样，恒卦的三对爻，都是“得应”的关系。

就艮卦而言，初六爻与六四爻，爻位相应，但，初六为阴爻，六四也为阴爻，所以它们是“失应”的关系；六二爻与六五爻，爻位相应，但，六二为阴爻，六五也为阴爻，所以，它们也是“失应”的关系；九三爻与上九爻，

爻位相应，但，九三为阳爻，上九也为阳爻，所以，它们同样是“失应”的关系。这样，艮卦的三对爻，与恒卦的三对爻，恰好相反，都是“失应”的关系。

恒卦与艮卦，可以说是在“得应”与“失应”方面的，两个比较典型的例子。当然，还可以举出其他类似的例子，这里就暂不打算再举了。在《易传》看来，“得应”，一般地说来，是吉利的；而“失应”，一般地说来，是不太有利的。

在《易传》那里，由阳爻所象征的阳气、刚、男性、君子等，都属于尊贵者之列；而由阴爻所象征的阴气、柔、女性、小人等，则都属于卑贱者之列。因此，“得应”——无论是阳爻与阴爻“相应”，还是阴爻与阳爻“相应”，所反映的，都是：上述尊贵者与卑贱者之间，能够和睦相处，密切配合。例如，对于人而言，就是尊贵者能够慈爱和关怀卑贱者，反过来，卑贱者也能够谨慎小心、尽心竭力地“效忠”于尊贵者。而“失应”所反映的，则有两种不同的情形：一种是，阳爻与阳爻“失应”，象征上述尊贵者得不到卑贱者的配合，反而在它（他）们尊贵者之间，生出矛盾，另一种是，阴爻与阴爻“失应”，象征上述卑贱者得不到尊贵者的配合，反而在它（他）们卑贱者之间，生出矛盾。例如，对于人而言，阳爻与阳爻“失应”，反映的，就是尊贵者得不到在下的卑贱者的支持，反而在他们之间勾心斗角，互不相让；阴爻与阴爻“失应”，反映的，就是卑贱者得不到在上的尊贵者的提携与爱护，反而在彼此之间相互为仇，难以调和。

此外，“得应、失应说”，也反映了一个“同性相互排斥，异性相互吸引”的简单而又深刻的道理。

“三才之位说”

“才”，是因素的意思。《易传》认为，宇宙间最重要的因素有三个：天、地、人。为此，《易传》又在爻上，具体规定了这三个重要因素所处的位次。那就是：一别卦有六个爻，初爻、二爻所处的位次为地位，初爻为地之下，二爻为地之上；三爻、四爻所处的位次为人位，三爻为人之正位，四爻为人之偏位；五爻、上爻所处的位次为天位，五为天之正位，上为天之上。

爻是自下而上排列的，地、人、天的位次，也是自下而上顺次安排的，这与现实中，地在下、天在上、而人处其间的情形，是恰好符合的。

初爻、二爻象征地位，自下而上，初爻自然是地的下面，二爻自然是地的上面（即大地的表面）。三爻、四爻象征人位，人生活在大地之上，因此，与象征大地表面的二爻相距最近的三爻，就被规定为人之正位；而相距较远的四爻，则被规定为人之偏位。五爻、上爻象征天位，五爻所象征的天的位置，离人较近，人们用肉眼就能够看得到，因此，又称五爻之位为天之正位。而上爻所象征的天的位置，则为天的高层，它是人们用肉眼所不能够看得到的，因此，又称上爻之位为天之上。

另外，在用五爻所在的位次象征天位、天之正位的基础上，《易传》又做了一番引申，那就是，《易传》又用这个位次，象征君位（或天子之位）。君王应当由什么样的人来当呢？古人认为，自然是应当由德才兼备的、圣明的君子（而且必须是男性）来当。而阳爻象征男性和君子，阳爻又称九，五爻所在位次上的阳爻，即称九五，因此，后人又称君王（或天子）为“九五之尊”或“九五天尊”；称某位君王（或天子）登基，为“位登九五”。

在《周易》古经那里，卦画（以及爻画）只是人与万物及“神灵”之间，

通过蓍草所实现的彼此“感应”与“沟通”的产物，是显示占问事项吉凶与祸福的神秘符号。而经过《易传》的上述改造之后，卦画（以及爻画），就变成了象征包括人类、人类社会在内的宇宙间万物、万象、万变的符号。

第四，在把卦画（以及爻画）改造成象征包括人类、人类社会在内的宇宙间万物、万象、万变的符号的同时，《易传》十篇，又对《周易》古经的卦辞和爻辞，作了一番新的解释与阐发。——至此，《周易》的思想理论内容，真正是大变样了！《周易》的功能特色，也真正是大变样了！

——它变得思想理论内容丰富、深刻起来；

——它变得功能特色多样化起来。

而《周易》古经的蓍筮占问功能，则开始退居到次要地位。

有道是：“薪尽火传”。“薪”，指的是柴草。这个成语，原本说的是，在柴草燃烧的过程中，前一根柴刚刚烧完，后一根柴就已经点着，火，因而永远不会熄灭。后人，则多用这一成语，来比喻学伺一代代地流传。我们在这里借用这一成语，所要说的，则是：从《周易》古经那里所徐徐燃烧起来的《周易》思想之“火”，由于《易传》十篇的出现，不但接续了下来，而且“火势”愈演愈烈——《周易》的思想理论，越发上升到一个更高的层次。

《周易》在后世，也主要是以《易传》十篇赋予它的全新面貌出现，并对我们的传统文化，发挥其重大影响的。