道“全”物“偏”

为了进一步说明“道”与“物”的关系，庄子提出了“全”和“偏”这两个概念。

庄子认为，“道”是无限的、完满的，因而是“全”；具体事物是从“道” 中派生和分化出来的，是有限的，不完满的，因而是“偏”。由于“道”是整体、是“全”，因此，它可以“分”而“成”数物，乃至万物，即所谓“其

（道）分也，成也”；由于具体事物是“偏”，因此，具体事物的形成，也就是“道”的毁坏，即所谓“其（具体事物）成也，毁也。”所以，昭文是有名的琴师，但是，后来他再也不弹琴了，因为他终于悟到：弹琴的时候， 只要发出一个声音，便失掉了其他声音，即所谓“鼓商则丧角，挥宫则失徵”， 相反，干脆住手不弹的时候，却五音俱全。就是说，吹管操弦演奏出了一些声音，这是“成”；但同时也必然遗漏了另外一些声音，对于这些被遗漏的声音来讲就是“毁”。因此，音乐家只要一演奏，就必定有“成”与“毁”， 不演奏，即所谓“大音无声”，反而与“道”相全，无“成”无“毁”。

基于这样一种对“道”、“物”关系的理解，庄子在《齐物论》中写道： “有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”事实上， 不独昭文如此，善辩的惠子和谙于音律的师旷也都认识到了这个道理。据《齐物论》记载，惠施靠在梧桐树旁休息的时候，终于悟出了不辩的道理，从此就再也不费心劳神去同人家辩论了。因为他明白了某一论点的辩胜，对于大道来说则是“亏”。师旷精于音律，但当其大悟之后，也只是手持乐器而不鼓。

至此，我们可以看到：庄子既讲道在万物中，又讲道“全”物“偏”。这表明庄子既着到了“道”与“物”的联系和统一，又看到了“道”与“物” 的对立和冲突。但是，庄子过分地夸大了这种对立和冲突，宣扬无音之音乃为最盛最美之音，无辩之辩乃为最盛最强之辩，从而把“道”与客观事物相割裂，否定了世界的物质统一性原理。