逍遥无羁的精神之游

庄子在《逍遥游》里，以寓言的夸张和浪漫向世人展示出一幅精神从容、逍遥游心的画卷。从前，北海有种叫鲲的大鱼，它身躯庞大，足有几千里之长，后来鲲又变化成为一只鸟，叫鹏，这只鹏也有几千里之巨大，它要是振翅而飞，远远望去，那双翅膀像是天边的云彩。每年这只鸟都要从北海向南海浩浩荡荡地飞翔，当它俯瞰苍茫大地时，人世间万物都渺小得如尘埃一般， 它根本无心于世间的万物。能目睹它飞翔时迎风破浪的壮阔景象，就是一次心灵的陶冶。庄子由衷地感叹道，像鲲鹏一样振翅高飞才称得上是逍遥游呀！

鲲和鹏都属自然界生物，它无所羁泊的凌空飞翔，寄托了人类追求精神无限飞扬的美好愿望。据《说文》解释，鲲只是一种极小的鱼子，将这种微小的鱼子夸张为绝大的神鸟，虽然只是寓言的意义，但是庄子意在通过这种比喻，表明人能够突破生理形躯的限制，使精神与自然大道相冥合，实现游心自然的理想人格。实际上，庄子笔端的“神人”、“真人”、“至人”都是经由人格的修养与心灵的净化，由自我精神培育成生命中至真的人格的。而另外一种叫蜩的小鸟，只会在树枝上飞来飞去，它们根本不懂得鲲鹏

振翅高飞的意义，只满足于会从一株树上飞到另外一株树上。庄子实际是以此揶揄了世人中那些心灵浅陋之徒。

庄子深知人在宇宙万物中的渺小和有限，对人所无法摆脱的时间和空间限制深为忧虑。他形容人生的短暂如白驹过隙一样飞逝而去；人在天地之间， 又好像石头、小树在大山里一样渺小。这样的人生怎么会有满足可言呢？何况四海在天地中间也只如同蚁穴在大泽里一样呢？同样，中国在四海之内， 不也像小米在粮仓中一样不足道吗？人和宇宙万物比起来才真正是沧海一粟呢！

其实，生理形躯仅仅是限制人的精神自由的一个方面，更甚于此的，莫过于来自人心深处的自我束缚。鲲之所以能由鱼子而成长为几千里之长的巨鹏，并不仅仅是突破了身体形躯的限制。庄子的用意是喻示人能不断地从精神上升华自我、完善自我。这个世界上有人一辈子形容枯槁、精神猥琐，遭人唾弃；有的人则能够精神充溢、至刚至大，像尧王舜帝那样，堪为人间楷模。

庄子举出一些人们司空见惯的例子作了说明。比如有的人做一个小官吏，便以为很满足了，认为是实现了人生的价值。还有人因为他的行为能够当作乡人的模样，或者他的道德品性符合做一个谦谦君子而沾沾自喜，并以此标榜其做人的成就。所有这些人都自以为是，他们只是把生活的目标看成是做一个小官吏，成为一个儒雅绅士。他们劳作忙碌中只是为了生活在别人的心目中，生活在世俗的观念中，一句话，他们是为别人而活着，是活给别人看的。因而，他们根本不知道自己还是一个有精神理想的人。一个人假若放弃了精神的磨练和涵养，只依靠一些徒有其表的外在东西装饰自己，这样的人只会受外物牵累，即便成为权倾一国的国王，又有什么真正的人生意义呢？古往今来，从一介庶民到王公贵胄，很少有人能真正逃脱掉功名利禄的

束缚，劳碌一生也不能觉悟。

当时的著名贤士宋荣子，甘于淡泊，不求名利，深受众人仰慕。在整个社会都夸耀他、仿效他时，他不为之所动，不自鸣得意；当整个社会都纷纷诋毁他、蔑视他时，他依旧不为之所动，不神情沮丧。他非常理智，有自己做人的原则，他对内在的自我与纷杂的外物分辨得十分清楚，因而他只注意追求和塑造自我的心灵境界，而不轻易随波逐流和沽名钓誉。

庄子也很钦佩宋荣子的贤明通达，不过他也断然地说宋荣子并没有真正摆脱名利的纠缠。他认为宋荣子只是在区分了荣誉与耻辱的界限之后，才去刻意回避这个问题，其实他内心深处有着极为鲜明的界限，所以他淡泊名利、荣辱不辨，并不是真正的顺乎自然和出于本心。

那么，究竟怎样才算真正做到了顺乎自然即忘名忘利、齐同是非呢？庄子用一个寓言故事来回答了这一问题。

有一个传说中的神人叫列子，他可以凭借风力做到乘风而游。据说，他一次就可以翔游十五天，很是了不起。像他这样的神仙之人，对俗世的福、禄、寿、喜已经无所求了，可是他依旧不免为外物所牵累。因为，他虽然不再像常人那样安步当车，但是他乘风而游是凭借了风的力量，如果没有风， 列子也会寸步难行。

这样说来，人要免于外物之累，并不是刻意追求所能够做到的，像宋荣子、列子这样的贤士神人都没有能真正做到这一点，何况只有平常心的一般人呢？

庄子举宋荣子、列子为例，也不是真的要告诉世人外物无法摆脱，庄子只是要从方法上指出，像宋荣子、列子刻意摆脱外物的牵累是不足取的，那样只能在内心产生出更大的累患。

究竟怎样才能够从心灵上摈除这些外物的纷扰困惑呢？庄子自信地说： “乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待！”意思是说，如果顺着事物体现出来的自然规律，把握六气的自然变化，游心于无所阻碍的境界，那样做怎么还会有物累之患呢？庄子笔下的真人、神人和至人都不是高不可攀的，他们能够做到“无己”、“无名”、“无功”，就在于他们摈除了自我中心，扬弃了为功名利禄束缚的自我。

原来，从俗世的乡绅官吏到宋荣子、列子，他们最大的外物之累正是保留了自我这个观念，所以，物我之分、内外之别当然也就不可避免了。他们耽于自我之见，也就无法体会和领悟自然大道，实现精神的超越。因此庄子说，与其刻意地一层层摆脱外物之累，不如从根本上破除自我的封闭，消除自我之心，让自我融于宇宙万物的变化当中，即所谓“天地与我并生，万物与我为一”。试想，一个能忘掉自我而没有了自我的人，哪里还会有物我的界限呢？人的精神空间就可以无限地扩展，就能够超越一切的时空限制，随宇宙万物的变化而变化，便可以融于宇宙的一体化中。庄子不无夸张地形容这种忘我之人是“登天游雾”、“旁日月，挟宇宙”的精神巨人。

庄子推崇这种“无己”、“无名”、“无功”的神人、真人、至人，除了赞美他们能够臻于人生的最高境界，同时也是为了指示普通人应该忘却自我，破除心执成见的精神藩篱。他相信这样的人生才有真正的意义。

为了证实普通人都可以升华精神，成为真人、至人和神人，庄子讲述了一则女偊学道的寓言。

一天，隐士南伯子葵问得道真人女偊：“先生已经这么大年纪了，为什

么还会面色滋润，像是儿童一样佼好呢？你一定有什么奥秘吧？”女偊只是淡淡地说：“我已经领悟道了。”南伯子葵正想学道，便赶忙问：“道可以学得到吗？”女偊看了他一眼，说：“不！不可以！你不是学道的人。你听说过卜梁倚这个人吗？他有圣人的才质而没有圣人的根器，我却只有圣人的根器而没有圣人的才质，我要是教他，或许他还可能成为圣人吧！不过这不是件容易的事。天下事就是这样的，把圣人之道告诉具有圣人才质的人，可能更容易领悟吧！于是，我告诉他我守道的过程：当我持守了三天以后，就能够把世上的东西都遗忘掉；以后我再持守，等到了第七天，我就可以不为外物所动了，内心世界也没有了物我的界限；我又持守着，到了第九天，我已经把生死也置之度外了，只觉得心境格外清明洞澈，这样我就可以专心体悟自然大道了。体悟到绝对的道，我已能够不受时间的限制，也不存在生或死的观念了，自然大道流行变化时，万物可能有生息死灭的不同，然而自然大道本身是没有生与死之分的，道本身只是一个浑沌的整体，它不会有成与毁，也不会有是与非，这就叫做乱中自宁，也就是在万物生死或毁的纷繁杂乱之中保持宁静的心境。”

女偊把自己学道的感受分成“外天下”、“外物”、“外生”、“朝彻”、“见独”“无古今”以及“不死生”这样几个方面，层层深入，这就是体道的过程。“外”就是不执著、不强取的意思，要做到与道相通互融，首先必须把随人情世故方面的杂念摈弃掉，把外在的有关物质的欲望一一清除，做到这一点，就能够对生死一同看待而不会恋生恶死。一旦自我已经被廓除在心灵之外，心境自然会空明宁静，于是才能呈现道的最高境界。显然体道的最终意义就是为了消除自我的封闭，实现人和宇宙万物的一体化。

庄子《逍遥游》里那则关于鲲鹏的寓言，也旨在申明人的精神生命可以无所系泊，无限展开，鲲鹏的逍遥神游实际上正是庄子所企慕的人与道一体化的人生境界。

庄子理想中的真人、至人、神人都表现出心灵绝对的自由。在他们的世界中，没有大小、生死、古今，一切都与宇宙融于一体。他们能够超越一切变化和有限，没有物累之患，没有心灵羁绊，因而能够顺其自然逍遥自在， 一如庄子所说：“忘记了外物，又忘记了天下，这才是忘我。一个忘我的人才能够随顺自然的变化呀！”庄子的心灵智慧就在于这种游心于无的精神逍遥之中。