道生万物

老子认为，天下万物都是由看得见的具体事物（“有”）产生的，而看得见的具体事物（“有”）又是由看不见的、无形无状的东西（“无”）产生的，这个看不见的“无”也就是“道”，或叫做“根”、“母”。在回答世界的本原问题时，庄子几乎完全继承了老子的这一思想。

庄子是这样说的：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。”意思是说，道虽然无形无状，但其中又有精有物，千百年来，它自古就存在着，它产生了天地万物，但它自己既没有开始，也没有终结。

细读上文，可以发现庄子对宇宙万物的最终根源——“道”的规定，主要包括两方面的内容：其一，“道”中实有一物，即“道”中含有精气，含有运动变化之理，所以，庄子才说它“可传”、“可得”；其二，“道”无形无状，看不见，摸不着。

庄子为什么说“道”有“情”、有“信”、“可传”、“可得”呢？因为在庄子那里，“道”是天地宇宙的本原。作为世界本原的东西，作为产生万物的东西，不可能什么也没有。如果是什么也没有的话，最终是无法生成世界的。

但是，庄子为什么又不直接把“道”规定为看得见、摸得着的具体之物呢？庄子解释说，“物物者非物”意思是说产生万物的物不能是具体之物，而只能是无形不见的无限之物。但是，我们还要进一步问：为什么具体有限之物不能担负起产生世界万物的使命？原因很简单，因为具体之物是个别的有限的，而它所要产生的大千世界则是无限的，因此，有限的具体之物当然无法产生无限的物质世界。正是基于这一点，庄子才说，“物物者非物”。庄子关于世界本原的这两条规定，南宋时的朱熹曾有过精彩的论述。他

说：假若把世界本原“同于一物”的话，那么，它就“不足为万化根本”； 假定把世界本原说成是绝对的虚无“空寂”的话，那么，它就“不能为万化根本”。这两句话实在是说到了要害之处，前一句说世界本体如果同于有限的具体之物，就不足以产生万物，后一句则是说世界本体若成为绝对的空无， 就根本不能产生万物。

庄子在对产生宇宙天地的本原——“道”作了宏观的规定和说明后，又详细探讨了宇宙起源和生成的具体过程。在探讨这一问题时，庄子借鉴和吸取了老子的宇宙创生模式，并提出了自己的独到的思想。老子曾经设想了一套完整的宇宙创生模式，即“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴抱阳，冲气以为和”。这里所说的“一”、“二”、“三”，都是指道创生万物时的不同阶段。“一”就是指混沌无状的宇宙之初；“二”则是指道本身所包含的阴阳两气，它是构成宇宙万物最基本的原素，阴阳不断交合， 就一步步生成宇宙间万事万物；“三”则是由阴阳二气交合生成的具体之物， 也泛指宇宙万物的不断生成。

从这种简单的宇宙创生模式中，老子总结出天下万物都是从“有”即阴阳两气的交合中开始生成的。“有”又是“无”或“道”所生成的，因而是” 天下万物生于有，有生于无”。虽然老子不断抽象“无”，但“无”绝对不是空虚，比如数学中“零”的概念，它作为数的形式，是介于正数和负数之间的，不是一无所有的意思。

老子这种宇宙演化模式也深深影响了庄子的宇宙观。他构想天地万物的创生历程时说，宇宙的开端是“无”，这个“无”是没有名称、也没有形状的，只是混沌的整体。从这种没有形状的“无”之中进一步分化创造出形态各异的万事万物，由道生成的万事万物仍然保留了道的特性，所以，在庄子的这套宇宙创生模式中，“无”作为创造万物的开端，同时又包含在宇宙的演化过程中，“无”和“有”相互蕴含，比老子抽象地讲“有生于无”更为合理。同时庄子的宇宙万物生成模式在具体解释万物自然生成变化时，具备了简单的科学形态。

庄子模糊地猜测到，万物都是按其种类有所分类的，而且在它们之间可能有某种相通的因素，由它构成了一串物质的长链，其中有动物、植物和矿物，这个物质长链没有开始，也没有结尾，是完整的生物循环系统。

他还仔细观察了自然界的许多生物现象，认为现存的物种当中有一种极微小的生物叫几，它游到水里之后就变成了许多丝丝缕缕形状的继草，这种继草一旦附到了湿润的陆地上就成了青苔植物。如果陆地很干燥，继草又变成了车前草，车前草有了足够养料就长成了乌足草，这种乌足草的根须还可能生成蝎子，乌足草的叶子则长出了一群群蝴蝶，蝴蝶经过一段时间就变成虫蛾，它们附着在火灶底下，形状好像是一些蜕皮的虫壳一样，这就是鸲掇

（虫名），鸲掇虫经过很长一段时间之后慢慢变成了一种叫干余骨的飞鸟。干余骨的唾沫上依附了很多幼虫，叫斯弥（虫名），斯弥长大后又变成了蠛蠓（虫名），从蠛蠓身上又生出颐辂虫。经过许多演变以后慢慢变成了人。人最终还要复归于自然。万物生于自然又归于自然，自然就是宇宙生生相因环环相扣的生物圈。庄子这种承认物体都是通过种子变化生成的观念，同现代生物学中关于生物进化的观点有一些相似之处，他猜测到了动物和植物之间存在某种必然联系，对人从低等动物进化而来的事实作了比较令人信服的解释。当然，这种极其粗糙的进化思想根本谈不上我们今天意义上的科学理论，只是对老子道生万物的宇宙模式作了实证倾向的解释。

从庄子这种有实证思想的宇宙深化论再回过头看他关于“无”和“有” 互相关系的思想，就会觉得“道”或“无”是包含了宇宙万物的生物基因， “道生万物”表明了宇宙万物是经过生物进化演变而成的。这也应该算是庄子独特的思想贡献。