万物齐一

庄子的相对主义，首先表现在他否认客观事物性质的差异性，否认不同的认识对象之间所存在的质的区别。他认为，宇宙间的万事万物虽然有各不相同的表现形态，但在本质上都是一样的。因为天地万物，说到底都是由“气” 构成的，即所谓”通天下一气耳”，外表各异的具体事物只不过是“气”的聚散离合的不同状态。因此，宇宙万物分分合合，变动不居，无非都是“气” 的变化、流行而已，是物质表现形态的不断转化。庄子认为，用这样的心胸来审视世界，也就是站在“道”的高度来看待世界。从道体的高度来看世界， 则宇宙万物就没有高低贵贱之别和大小精粗之分了。他举例说：“莛与楹， 厉与西施，沃恑愲怪，道通为一”，意思是说细小的草茎与高大的房柱，传说中的丑人厉与吴王的美姬西施，宽大，狡诈、奇怪和妖异，所有这种种不同和差别，如果从“道”的高度来看，都可通而为一。

再譬如说，彭祖活了 800 岁，是人间最长寿的了，但是，另外有一种小虫叫寒蝉，它春生而夏死，夏生而秋死，根本就不知道什么是四季。另外有一种小虫叫“朝菌”，朝生而暮死，它根本就不知道什么叫“一个月”。可是，在楚国南方的海上有一只巨大的灵龟，五百年对它只是一个春季，五百年对它只是一个秋季。更让人叫绝的是，上古时代有一种椿树，八千年对它来说只是一个春季，八千年对它来说只是一个秋季。朝菌、寒蝉不知何为“月”、何为“年”，彭祖活了 800 岁，灵龟、椿树以数百、数千年为春秋， 这些不同的物种，生命的长短相去甚远，究竟谁算是长寿者呢？有一种神鸟叫大鹏，它的背像泰山一样大，它的翅膀像垂天之云，它展翅一飞能达九万里之遥。但另有一种小鸟叫斥鷃，它整日飞翔于乱蓬丛草之间，腾跃而上， 不过数尺。大鹏与斥鷃，体之大小迥异，飞翔高度也相去甚远，但这两者谁

更完满、盛美呢？从“道”的角度来看，事物只要能尽其自然的本性，各得其所，就都是完满的、盛美的，而不必去区分什么大小寿夭。在这一意义上， 庄子认为灵龟、椿树与朝菌、寒蝉同寿，大鹏与斥鷃等大。

庄子认为，如果做到了“以道观物”，那么，任何事物的性质和存在就都是相对的、暂时的。譬如说，泰山壮观宏伟，秋毫渺小细微。但是，从一个更为广阔的宏观宇宙来看，泰山也只是茫茫世界中的一颗微不足道的小石子；而相对于一个更细微的微观宇宙来说，秋毫也就显得很大了。再譬如说， 夭折的未成年人，一般人都说他寿短，但相对于朝菌而言，他却是长寿的； 而彭祖相对于灵龟和椿树来说，又属于夭折短寿的人。所以，庄子说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”这都是从客观事物的自然本性来看待大小、寿夭。所以，庄子又说：“自其异者视之， 肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也”。意思是说，从事物各不相同的特性来看，肝是肝，胆是胆，就如同楚是楚、越是越一样，截然不同；但如果从相同的方面（“道”）来看，那么，万物就没有什么本质的差别了。

由此可见，庄子认为事物的性质和差别都是相对的，这种相对性不是来源于客观事物本身，而是决取于人的认识。也就是说，在庄子看来，宇宙间的万事万物之所以纷繁复杂、无限多样，不是因为客观事物本身存在着差别， 而是由于认识者的态度和看法存在着差异。所以，他在《秋水》篇中，详细列举了认识者从不同的角度认识同一事物所得出不同结论。他说，“因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小”；“因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无”；“因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非”。意思是说，宇宙万物，你若从大的角度看它，它就大；若从小的角度看它，它就小；若从“有” 的角度看它，它就是“有”；若从“无”的角度看它，它就是“无”，若从“是”的角度看它，它就是“是”；若从“非”的角度看它，它就是“非”。

总之，庄子从“以道观物”的思想原则出发，认为事物的一切差异、性质和矛盾不过是一些不断变易的幻影，并因此得出了万物齐一的结论。他的这种否定认识对象的差异性的思想无疑是错误的，但他提出了事物和认识的相对性问题，这在一定程度上推动了哲学思维的前进和发展。