灿烂风采——流芳风韵

中原文化是中华文化的重要源头和核心组成部分。是主流文化和主导文化的发源地，中原民俗文化具有典型的根文化特征，对我国民俗文化乃至民族文化都有着重大的影响。

中原在夏启时已有优伶出现，洛阳在两汉和隋唐时期均是“百戏”活动的中心。“诸宫调”创始于开封，北宋杂剧也形成于开封。这一切足可说明我国戏曲的主根在中原地区。

我国的五大剧种之一的豫剧，居我国各地方戏曲之首。河南曲剧流行于中原地区。越调是河南三大剧种之一。因其伴奏乐器以四胡为主，故又被称作“四股弦”。

“禅武合一”的少林功夫是在少林寺的佛教文化环境中形成的一个武术体系，“天下功夫出少林，少林功夫甲天下”一说充分表明了少林功夫在中华武术文化中的重要地位。

此外，开封盘鼓、信阳罗山皮影戏、周口的杂技等文艺形式，也是中原文化重要的组成部分。

源远流长的中原民俗

中原地区民俗文化特色鲜明，斑斓多姿，集中体现在饮食、服饰、日常起居、生产活动、礼仪、信仰、节令、集会等各个方面。对我国民俗文化乃至民族文化都有着重大的影响。

我国民俗文化源远流长，是中原绚丽多姿的文化记忆。在被誉为中华文明摇篮和礼仪之乡的中原地区，勤劳勇敢的中原人在长期的生产、生活中形成许多风尚和习俗，并代代相沿，积久而成丰富多彩、特色鲜明的中原民俗文化。

中原民俗文化不仅包括衣、食、住、行等方面的生活习俗，日常社会交往方面的通礼习俗，生育、婚丧等的人生礼俗，春节、元宵等岁时节庆习俗，而且包括作息起居、生产劳动、工商贸易、民间节会、民间工艺、民间艺术等各个方面的习俗风尚。

自从有了人类活动，就有了民俗。中原是夏商两代和西周时期政治、经济、文化活动的中心地区。早在这个时期就初步形成一套比较系统的礼仪制度，后来它们逐步演变为中国传统的礼仪制度。

中原婚嫁礼俗最早出现在古代对偶婚末期和个体婚初期，至西周时期趋于完善，逐步形成纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎的“婚嫁六礼”。在此基础上又演化为提亲、定礼、迎娶等婚俗，延续几千年，成为我国主要的婚俗。

据历代考古发掘，中原地区早在两万年前就有了葬仪，至周代形成一套比较完整的丧葬礼仪，并成为我国重要的礼俗。

与生产生活密切相关的岁时风俗，如踩高跷、划旱船、玩狮子、挂灯笼等“耍社火”，如小年祭灶、岁末守岁、过年吃饺子、拜年，元宵点灯盏，清明祭祖扫墓，端午插艾叶，七夕观星乞巧，八月中秋赏月，九月重阳登高等，大多起源于中原，并通行全国。

中原俗称春节为“过年”或“大年”。过了腊月初八，就开始准备年货。早在商周时代，祭灶王爷就是“五祀”之一。腊月二十三，俗称“小年夜”，这天，家家户户都要祭灶王爷。

农历十二月最后一天，从东汉开始，中原人称之为“除夕”，这天，家家都要包饺子，而且包得越多越好；户户都要贴春联，这源于黄帝所创的桃符。初一都要吃饺子，主要取其“更岁交子”之义。

拜年是春节期间的一项重要活动。大年初一、初二是家族内的拜贺，初三之后是邻里和亲戚朋友之间互相拜年，一直延续到正月十五元宵节。

中原民间元宵节活动内容丰富，规模盛大，素有“小过年，大十五”之说。正月十五点灯盏是元宵节重要的祭神祈福活动。

春节期间，中原地区还有丰富多彩的踩高跷、划旱船、玩狮子、挂灯笼等“耍社火”。它来源于古老的土地与火的崇拜，自秦汉以后，演变成为民间传统的综合性文化活动，并成为全国春节文化活动的重要内容。

中原地区长期为小农经济生产方式，历来崇拜能呼风唤雨的龙神。传说龙在农历二月初二抬头升天，古代中原人便把这一天定为“龙抬头节”。这一天要开展各种各样的活动，一来祈求龙王降雨，二来祈福消灾祛毒。

祭祖扫墓是中原清明节俗的中心内容。一到清明，人们就拿着祭品到墓地烧纸点烛，祭奠先祖。清明这天，各家门头要插柳枝，男女都戴柳环。

先秦时期中原便有了端午节俗。中原端午节不仅有吃粽子、贴艾虎、悬菖蒲、饮雄黄酒等习俗，而且还流行一些消灾祛病、预防瘟疫的风俗。每到这一天，人们把采来的艾叶插在门上以避邪。

农历七月初七“七夕节”，源于最早流传于中原的“牛郎织女天河相会”的神话。因参加活动者都是青年女性，故又称为“乞巧节”。

农历八月十五中秋节，源于古代中原地区的祭月迎寒活动。作为节日，西汉时已初具雏形，晋时已有赏月之举，到北宋时正式定名中秋节，历代长盛不衰。

农历九月初九重阳节，由来已久，源起也是说法不一，古代中原民间多从南朝梁吴均《续齐谐记》中的“桓景避难”说。在这一天，有出游、登高、望远、插茱萸、饮菊花酒等以避灾避难的风俗，故又称“登高节”。

另外，在中原人的传统观念中，“双九”蕴有生命长久、健康长寿的意思。这一天还有许多以老人为中心的尊老、爱老、敬老活动。

中原民俗不仅体现在各种礼仪习俗中，还体现在民间节会、民间艺术、民间工艺等其他民俗文化活动中。

中原古代民间庙会长盛不衰，主要有盛大隆重的太昊陵庙会、热闹非凡的中岳庙会和规模盛大的浚县古庙会。其中，太昊陵庙会历史最为悠久。

始建于春秋时期的太昊伏羲陵，淮阳等地俗称“人祖庙”。每年农历二月二至三月三，来自河南、安徽、山东、河北、湖北等地的善男信女络绎不绝，他们有的朝祖进香、有的摸“子孙窑”。

庙会期间，前来烧香拜佛的“经挑班子”在太昊陵前载歌载舞，杂技、狮子、龙灯、竹马、旱船等也是忙个不停。庙会上售卖的玩具“泥泥狗”古朴别致，逛庙会的人都忘不了买几个回去。

鹤壁浚县正月古庙会，庙会会期从正月初一至二月初二，长达月余，波及周围5省80多个市县，县城四关四街，人流如潮，县城方园数十里社会各界汇聚，泥咕咕上市，数省商贾如期赶会，被称为“华北第一古庙会”。

中原民间书会的马街书会全国闻名。从元朝开始，每年的正月十三，全国各地的说唱艺人云集宝丰县马街村亮书会友，交流技艺。

书会期间，为了赢得一年一度的“书状元”称号，艺人们都拿出自己的看家本领，真是群英荟萃，各显身手；演唱的曲艺种类繁多，既有河南坠子，湖北渔鼓，四川清音，也有山东琴书、凤阳花鼓，可谓百花盛开，争奇斗艳。

中原民俗文化与盘古神话、伏羲女娲神话、轩辕黄帝的传说共生、共长，不断地向周边地区辐射，中原民俗文化根系文化的特征十分突出。

神话是信仰的源头，深蕴着民族的精神之根和意识之芽。以女娲神话为代表的中原神话，就像一个巨大的根系，从中衍生出一个个古老的民俗。人们常常视大地为母。这种深刻的地母意识，肇源于女娲的抟土造人。

女娲神话还直接催生了中华民族最古老的民间信仰和最强烈的共祖意识。伏羲、女娲、神农古称三皇，据说黄帝时代就已经开始祭祀。

中岳嵩山上的三皇寨，还有在中原多处存在的三皇殿、三皇庙及其庙会，就是此一风俗的遗存。在中原，捏泥人的、捏面人的、吹糖人的民间艺人，他们所尊奉的祖师也是女娲。

女娲神话的“地母意识”弥散于民间生活的方方面面。在中原一些地方，刚生出来的孩子，接生婆一定要让其在地上站一下，取“落地生根”的吉意。甚至给孩子取名，也要带上一个泥土的字眼。

女娲补天的“灵石意识”也同样深刻地影响着我们的生活。玉者，美石也。古人佩玉，象征身份，表现品德，还以玉辟邪。

[旁注]

灶王爷　即灶神，我国古代神话传说中的司饮食之神。晋以后则列为督察人间善恶的司命之神，崇拜灶神也就成为诸多拜神活动的一项重要内容。

牛郎织女　一个很美丽的千古流传的爱情故事，我国四大民间爱情传说之一，是从牵牛星、织女星的星名衍化而来，每年农历七月七，有百鸟到银河搭鹊桥，牛郎织女相会的美好传说。所以，这一天被称为七夕、七夕节、乞巧节、少女节或女儿节。

太昊伏羲　伏羲是三皇之首，百王之先。他和女娲同是中华民族的人文始祖。中华大地经过三皇的辛勤努力，中华文明有了很大的进步，但人们的生活依然艰难。伏羲创造历法、教民渔猎、驯养家畜、婚嫁仪式、始造书契、发明陶埙、琴瑟乐器、任命官员等。

盘古　或称盘古氏或盘古大帝，我国神话故事中开天辟地的人物。在太古的时候，太空中飘浮着一个鸡蛋形状的巨星，内部有一个名叫盘古的巨人，一直在用他的斧头不停的开凿，经过一万八千年艰苦的努力，盘古挥出最后一斧，巨星分开为两半，于是宇宙开始有了天和地。

女娲补天　我国神话传说中一位美丽的女神，女娲时代，随着人类的繁衍增多，社会开始动荡了。两个英雄人物，水神共工氏和火神祝融氏，在不周山大战，结果共工氏因为大败而怒撞不周山，人类遭殃，于是女娲烧炼五彩石补天。

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中原文化在中华文化系统中处于主体、主干的地位。中原文化在与其他文化不断的融合交流中，自身的外延也在不断扩大，并由此催生了中华文化的形成。

中原文化的核心思想，如“大同”、“和合”，都成为了中华文化的核心思想；中原文化的核心价值观，如礼义廉耻、仁爱忠信，都成为了中华民族的核心价值观；中原文化的重大民俗活动，如婚丧嫁娶、岁时节日等，都成为了中华民族的民俗活动。

中原以外的文化区都紧邻或围绕着中原文化，很像一个巨大的花朵。这些外围的文化区是花瓣，而中原文化是花心。正是花心的不断绽放，才形成了中华文化这朵绚烂的文明之花。