基本本体论的海德格尔

第五章已述，现象学有广、狭义之分，狭义现象学是指胡塞尔现象学，广义现象学是指存在论现象学，即以海德格尔为鼻祖的存在主义。

海德格尔（1889—1976）出生于德国梅斯基尔希。1909 年进入弗莱堡大学，主攻神学，兼修哲学。1914 年获弗莱堡大学哲学博士学位。1916 年随弗莱堡大学哲学系教授胡塞尔研究哲学，深受胡塞尔的影响。1928 年胡塞尔退休后，海德格尔接替了他的教授位置。其主要哲学著作有：《存在与时间》

（1927）、《什么是形而上学》（1929）、《论真理的本质》（1943）、《论人道主义》（1947）、《林中路》（1949）、《形而上学概念》（1953）、

《诗、语言、思》（1971）等。

海德格尔师从胡塞尔研究现象学，同意胡塞尔关于现象是一门描述科学之观点，但当胡塞尔进一步发展现象学的方法论理论，从而靠近新康德主义的先验唯心主义的时候，海德格尔提出了疑义，并离开了胡塞尔，创立了一种关于“人是唯一真正的本体”的“基本本体论”或“有根的本体论”，从而改变了现象学的研究方向，结束了胡塞尔现象学时期，开创了存在论现象学，即存在主义。

①基本本体论的建立。海德格尔自称是一位本体论哲学家，并且他最终的目的也是要用现象学的方法建立一种新的本体论，即基本本体论。他指出，要做到这一点，必须摧毁以往本体论。他认为以往的哲学家，从柏拉图、亚里士多德到黑格尔，他们都犯了一个根本性的错误，即他们总是从“世界” 方面而不是从“存在”方面探讨哲学问题，即使他们讲到“存在”，也是把存在当作现成已有的、具有规定性的东西，当作某种存在者。他们只追问在是什么，而不追问在者怎样在、为何在，即不研究在本身。而本体论“总是只在在者的在中思在者。然而只要在的真理没有被思，一切本体论就都仍旧没有根基。”（海德格尔：《论人道主义》，载《存在主义哲学》，第 127 页）为此，他提出了两个重要概念并作了区分。

“在”又称为“存在”。海德格尔一方面把它看作一切物的基础，表示事物存在的可能性，另一方面指事物的显现、在场，而不是具体的、现成的存在物；在者又称为存在者、存在物，指现成已有的存在物。在海德格尔看来，“在”的问题比“在者”的问题更为根本，在本体论研究中具有优先地位。这种优先地位表现为：第一，在存在状态上是优先的。海德格尔指出， “在”是确定在者作为在者的那个东西。这就是说，“在”是任何一个在者，在其有任何内容的时候，都必然已经具有的性质，或者说，一切在者首先必须在，才能成为现实的、确定的在者。没有在，就没有在者。第二，在本体论上是优先的。海德格尔说：“‘亲在’是根据在它自己身上的它的存在规定性而是‘本体论的’”。（洪谦主编《西方现代资产阶级哲学论著选辑》，第 363 页）这就是说，只有“我”是这种在者，即在究竟成为什么样子还不明确时，它的“在”已经明确了。因此，“我”就是“在”，“在”就是“我”。 “我”应该从本体论上首先加以探讨。第三，“作为一切本体论的可能性之‘在者状态’的本体论的条件”（洪谦主编《西方现代资产阶级哲学论著选辑》，第 363 页）是优先的。在海德格尔看来，一切在者，即整个世界得以存在，并可能成为什么样子，皆因为有“我”的“在”作基础。

由此，海德格尔认为，以往本体论研究“存在”，而忽视了“我的在” 这个“根”。所以，它们是“无根的本体论”，而他自己的本体论是“有根的本体论”。

海德格尔指出，以往哲学家的本体论之所以失去根基，主要由于他们研究方法不对。他们采用过多种方法，这些方法有一个共同的特点和缺陷，即把在和在者混为一谈。在哲学史上，笛卡尔提出“我思故我在”命题，试图为哲学找一个坚实的根基，但他没有说明“我在”的在的意义，并且当他把客观现实当作对象来思考时，他又陷入了主客体分裂的二元论。鉴于此，海德格尔认为，建立有根本体论的方法只能是胡塞尔的现象学方法。

海德格尔认为，现象是指人的先验意识现象，在这种现象背后并不隐藏着与现象不同的本质，现象本身就是“本质”；但这种“本质”又是处于无

遮蔽状态，它本身就是现象。现象和本质是同一的，都是意义的结构。为此，为了达到现象学意义下的现象，就必须抛弃传统认识论的方法，采用现象学方法。传统认识论认为，认识就是主体对客体的反映，真理乃是主客体的统一，其认识方法和过程是由现象到本质，由具体到抽象，从感性上升到理性。而现象学方法是一种直接显示、澄明在的意义和结构的方法，其目标不是解决主客体关系，而是展现、澄明人的在本身，它所获得的真理就是人自己的在的真理，是在的“无遮蔽状态”。这样，经海德格尔与修订过的现象学方法不再是一种认识论的方法，而是本体论化了的方法，同其基本本体论融为一体了。正因为此，他的基本本体论又称现象学本体论。

②此在的基本状态烦、畏、死。海德格尔认为人的存在须臾也离不开烦闷、畏惧和死亡，因为人只有处于烦闷、畏惧和死亡的状态时，才能真正体会到自己的存在。

烦闷海德格尔认为，作为此在的人的存在是处于不断活动的过程中的存在。人生在世不但要与世界打交道，而且也要不断与他人发生各种关系。可是，在这种交往和关系中，人仍感孤独，产生烦闷。因为“只要此在是‘在世的在’，它就彻头彻尾地被烦所支配，‘在世’打上了烦的印章，这烦与此在是一而二二而一的。”（海德格尔：《存在与时间》，第 243 页）

所谓烦闷，是个人为使自己同别人区别开来，突出自己而表现出来的一种内心状态。它分为烦心和麻烦。烦心是指人（或此在）与他物发生关系的存在状态。海德格尔强调，物为人所奴役，因而处于烦闷中的此在，是与其使用的用具发生关系，而不是直接与物发生关系。他举例说，一把锤子之所以成为锤子，就在它被人用来锤击，离开了锤击这个活动，锤子就不成为锤子了。这种使用活动既揭示了此在本身的在，也揭示了用具的在。推而广之，通过用具的使用，便可揭示他物以致世界的存在。世界只是此在的人使用用具时积累起来的经验，而真正的物、真正的世界是此在不可理解的。烦心即由此而生。麻烦是指人（或此在）与他人发生关系的存在状态。这是烦恼心的引申。海德格尔认为，此在不仅与用具发生关系，而且还同与此相联系的人，如锤子的制造者、出卖者等发生关系，这就是说，此在的在与他人一道在世，即共同存在、共同在世，或者说，在世的世界不是孤立的个人的世界，而是与他人共同的世界。在这种共在中，此在就会不可避免地把自己的本真的“存在”消溶在他人的存在方式下，即沉沦于世界，使自己成为一个“普通人”，从而成为非本真的“存在”。所以，人越是消溶于共在，越具社会性，就越是失去自己，越是感到麻烦。而这一切又是不得不为之的。

畏惧海德格尔指出，既然人在现实的日常生活中，无论是同用具打交道，还是同人打交道，均无法达到本真的在，反而失去本真之我。那么，为达到此在的本真的在，必须另觅他途。这“他途”即是畏惧。此在只有在畏惧的状态中，才能领会此在自身。

在海德格尔看来，畏惧是指孤独的个人被抛入虚无的世界中，并被社会所遗弃而产生的一种“茫然失措”的情绪。它分为恐惧和畏。恐惧指向某种确定的在者，即指周围的具体对象对人造成威胁，使人感到害怕。“所以惧怕与怯懦的人是被他现身于其中的东西执着住的。这种人在努力回避此确定的东西时，对其他东西也变得惶惶不安，也就是说，整个变得‘昏头没脑’ 的了。”例如，在麻烦和烦心中，人害怕他人伤害或背叛自己，害怕失去某物或得不到某物。人只要在共在之中，就无法逃避诸如此类的害怕，于是“变

得昏头没脑”的了。畏，作为此在的基本状态是先天固有的，是一种无形的、不可名状的力量对个人造成的威胁。它与恐惧具有原则的区别。恐惧展开此在在日常生活中的当下状态，因而知道何物可怕，如何可怕，而“畏之所畏说明的是：进行威胁者什么也不是。畏‘不知’其所畏者是什么。”（海德格尔：《存在与时间》，第 231 页）那么，这种无名的力量究竟力何，来自何处？海德格尔指出，“畏所畏者就是在世的在本身”（海德格尔：《存在与时间》，第 232 页）在“畏”中，人摆脱了麻烦和烦心，摆脱了沉沦于世的状态，作为在的可能性存在而不是确定的在者存在，回到此在在世的在本身之中。因而“畏”为此在提供了一种回到自己的本真的在的可能性。然而，此时，此在又陷入茫然失措的状态，即“不在家状态”。人们企图逃避这种状态，只好放弃可能性的本真的在，而倾向于沉沦，使自己受“常人”支配，以从中寻得“家”。因此，在海德格尔看来，畏是沉沦和异化的根源，畏永远逼迫着此在，人永远也摆脱不了诚惶诚恐的命运。

死亡海德格尔指出，尽管人甘愿放弃本真的在而沉沦于烦闷之中，以寻得“家”，可无法逃避生之极限——死。也只有在死亡中，人才能真正领悟到威胁，领悟到此在的在。实际上，所谓畏就是畏死。

死亡是指此在的终结，是人最根本的可能性。在海德格尔看来，这种“可能性”含有如下几重含义。死亡是此在的未来可能性。死并不是现成的、已经实现的东西，而是行将到来的、作为可能性的死。死亡是此在的最关乎自己的可能性，任何人的死只是他自己存在的极限，是他自己的死，谁也无法代替和挽救。死亡还是此在的无关涉的可能性，这是“关乎自己的可能性”的引申。既然死只关乎自己，就与他人、世界毫无关联。死亡也是此在的不可确定的可能性，任何人都无法逃避死亡，但死亡何时到来是不确定的，它随时随地都可能到来。总之，人只有面临死，“先行到死亡中去”，才能最深刻地领会到自己的存在，领会到此在的在的具体结构，相反也会领会到死亡对自己的威胁。因为，此在一旦领会了死亡，面临着死亡，就会把烦闷弃之于荒野，专注于唯一剩余物——自己的具有独特个性的生命，即此在的本真的在。为此，海德格尔指出哲学就是“习死之学”，主张人们“为死而在”。为了避免自己的“习死之学”陷入消极、悲观主义状态，海德格尔指出，

在死亡来临之前，此在抛弃了原来为之而烦闷的一切后，毫无牵挂，可以自由地开展自己的最关乎自己的能在，自我设计，以便有选择地实现此在的在的各种可能性。海德格尔希望以此为自己的哲学带来一息生机。

总之，海德格尔认为，此在（或人）所处的世界是虚幻的、神秘的和不可理解的，人的一生充满着各种烦闷和畏，只有一死了之，别无选择。

③此在的时间性。海德格尔认为，此在的在是一种在起来的动态的过程，其中包含先行于自身的在、在世的在、依附于世界内的在者的在等三个环节，这三个环节分别代表将来、过去和现在三种时态。海德格尔说，这种与此在相关的时间就是此在的时间性。

海德格尔指出，此在的时间性不同于通常所说的“一般时间”。传统时间观认为，时间分为过去、现在和将来，而过去是过去了的现在，将来是还未到来的现在。海德格尔说，他们的时间观以“现在”为核心，过去、现在、将来三点一线，形成一条均匀的、不可逆的时间之流。这种时间观的总公式实质为“现在→现在→现在”。而此在的时间性即“实际的时间”，与此在共存亡。它不承认有先后顺序，未来并不比过去迟，过去也并不比现在早。

过去是我们早已在其中的所在，是孕育万有的胚胎。因而过去不可能有“遗忘”，只有“回复”，它总是在场。走向未来就是走向过去，过去、现在、未来三者相通。但在三者中，将来更为根本。在海德格尔看来，此在不是一般的在者，它的根本特性就在于它是一种先于自身的存在，是作为可能性、将来而存在。因而“曾在出自将来，如此这般；曾在的（更好的说法是曾在着的）将来从自身中放出现在。”（海德格尔：《存在与时间》，第 374 页）这就是说，未来先于过去而存在。

海德格尔的哲学思想非常丰富，除上面论述的几个方面外，他还论述了“人的本真存在与非本能存在”、“真理和语言”等。如同他政治上在纳粹执政期间，出任弗莱堡大学校长，公开宣称为纳粹效劳而影响深远一样，他的存在主义思想也广为流传，形成了一种国际思潮。对他的研究要客观、辩证。把其政治的污点看作一次性事件，而把其思想看作普遍性的财富。